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这些缺陷和矛盾突出地表现了西方近代哲学越来越脱离了它最初曾经强调的现实的人及其现实的生活和实践，而这种脱离又必然使西方近代哲学本身的存在和发展陷于困境和危机之中。
3.西方近代哲学走向终结的必然趋势
不管使用什么提法来表述近代西方哲学的局限性和矛盾以及所导致的困境和危机，都可得出一个共同的结论：从文艺复兴到19世纪上半期，西方哲学在经历了一系列变更（包括取得了一系列伟大成就）以后，已脱离了向前迈进的时代精神的脉搏，在一定意义上仿佛又回到了它原来的出发点上。
不过现在它的地位改变了。
它已失去了过去那种唤起人的觉醒、维护人的自由与尊严、推动人的全面发展的朝气蓬勃的精神，而转到了它过去所反对的东西方面。
换言之，它在超越了以往的哲学以后，现在轮到自己应该被超越了。
尽管这并非全盘被否定，而毋宁说是被扬弃，但它毕竟意味着西方哲学的发展现在必须实现新的重大的变更。
这一变更包括了近代哲学走向终结和现代哲学逐渐形成两个不可分割的方面。
我们将在下面的有关篇章中较为具体地分别阐释这两个方面。
此处仅简单阐释近代哲学走向终结，或者说被超越的意义和一般趋势。
近代西方哲学之走向终结是西方哲学发展中的一次根本性变更。
它标志着从文艺复兴时代开始准备、由笛卡尔正式发端、以黑格尔为顶点的近代西方哲学思维方式在整体上已完成其发展历程，在某些方面成了哲学进一步发展的障碍，现在需要对它重新加以反思甚至扬弃了。
近代哲学思维方式的基本特点是：以倡导人所固有的理性能力（包括感知、判断、推理等）为前提，以主客分立（也就是所谓主体性原则的确立）为出发点，以研究认识论问题为中心，以建立关于整个世界的体系为目标。
尽管在近代哲学中有着唯物主义和唯心主义、经验论和唯理论等派别的对立，它们之间往往存在着激烈的争论，但它们研究的问题性质、范围、方法和目标以及它们的基本理论预设和理论框架大体类似。
即使像对二元论及作为其逻辑结果的独断论和怀疑论做了尖锐批判、并试图通过提出“实体就是主体”
的命题而克服主客分立的黑格尔，最终也不仅未能摆脱这种本体论思维方式，反而建立了一个集这种方式的大成的思辨形而上学体系。
正因为如此，这一时期的哲学家既具有共同的成就，也存在共同的问题。
我们上面提到的近代西方哲学的缺陷和矛盾不只是属于某一哲学家或某一哲学派别，而是属于从笛卡尔到黑格尔的整个历史时代的哲学。
人们在评价这一时代的哲学时，不宜孤立地去肯定或否定某一流派或思潮，而应把它们放在整个时代的哲学思维方式的背景下来分析。
这样，近代西方哲学的终结就远不只是某个特殊的哲学流派或某种特殊的哲学理论（不管它表现为唯物主义还是唯心主义、经验论还是唯理论）的终结，而是整个这一时代的哲学大体上所共有的哲学思维方式的终结，在一定意义上类似库恩所谓范式的变换。
西方近代哲学的终结和现代哲学的形成既是一种具有根本性意义的思维方式的转换，又是一个具有连续性的相当长期的发展过程。
如何看待西方现代哲学及其与近代哲学之间的区别，这是我们将再往下具体探讨的问题。
我们在此先要提到的是：从整体上说，现代哲学所最关注的是处于不断变化发展中的人的现实生活和实践，而不是构建表面上严密完整、实际上停滞封闭的无所不包的体系；现代哲学企图重新把人当作哲学的出发点和和归宿，促进人的全面发展，而不是把人仅仅当作工具或体系中的一个环节。
因此，从整体性的哲学思维方式说，现代哲学与近代哲学必然存在根本性的区别。
但是，从近代哲学到现代哲学不是一种突发性的断裂，而是一个由此及彼的过程。
现代哲学不是对近代哲学的简单否定，而是对它的批判继承。
从马克思主义立场说，超越近代哲学并非要放弃近代哲学中的唯物主义和辩证法等合理的理论，而只是克服近代哲学的种种局限性，使唯物主义和辩证法能更好地结合现实生活和实践而得到更大的发展。
西方近代哲学之陷入困境和危机，它们之必然走向终结，被现代哲学所超越，其直接原因是西方近代哲学本身所具有的种种片面性和内在矛盾，这是本节所谈到的。
而这些直接原因又受制于上两节谈到的19世纪西方各国社会历史和自然科学发展中所出现的重大变更。
只有出现了这样的变更，西方近代哲学本身所具有的各种片面性和内在矛盾才越来越明朗化、尖锐化，以致使西方近代哲学不只是在理论上，而且是在现实上都必将走向终结。
西方近代哲学之走向终结意味着超越了（至少在某些方面超越了）其局限性的新的哲学思维方式，即现代哲学思维方式必将形成和出现。
后者的表现形态是多种多样的。
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