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而对于变化的东西则不能形成普遍性的知识。
对于实践和创制而言，其对象不能不是可变的，即具有可改变性，否则，任何实践或创制都将是不可能的。
在实践中，人们不能考虑那些出于必然的事物，既然必然的事物不能够被改变，则不能够成为实践的或创制的对象。
亚里士多德的这一区分，潜含着一种深刻的意蕴，那就是，一种理论哲学所预设的真实存在，必定是普遍必然的永恒之物，而一种实践哲学所预设的真实存在，则必定是流变的或可改变的事物。
按照这种划分，既然我们说毛泽东哲学是一种实践哲学，那么其所设定的存在论便必定只能是一种流变的，或者说是一种具有可改变性的世界。
我们看到，在《矛盾论》中，毛泽东所描述的世界，正是一个变动不已、生生不息的世界。
在毛泽东对世界存在所进行的描述中，与他所反对的形而上学的宇宙观“把世界一切事物，一切事物的形态和种类，都看成是永远彼此孤立和永远不变化的”
相反，主张“把事物的发展看做是事物内部的必然的自己的运动，而每一事物的运动都和它的周围其他事物互相联系着和互相影响着。
事物发展的根本原因，不是在事物的外部而是在事物的内部，在于事物内部的矛盾性。
任何事物内部都有这种矛盾性，因此引起了事物的运动和发展”
[50]。
把事物看成是发展变化的，对于实践哲学来说，是非常重要的。
如果事物不可发展，不可变化，则任何改造世界的活动将都不可能进行。
尽管以流变的事物作为真实存在的哲学不必然就是实践哲学，如自然哲学家和赫拉克利特的哲学，但实践哲学却必定预设流变的存在论。
这一实践哲学与流变存在论之间的内在关联，也能够解释何以中国传统哲学对于毛泽东之接近马克思哲学的真精神起到了积极的作用。
但对于实践哲学而言，世界不仅是可变的，而且还必定是对于人而言的可改变的、可改造的。
这不仅是说世界本身客观地具有可改变性，而且更是说，实践者或改变世界者正是生活于这个被实践、被改变的世界之中，并构成这个世界的一个“成分”
。
这一点明显地不同于理论哲学。
理论哲学的世界必定不是人生活于其中的世界，而只能是一种超越于人类生活于其中的感性世界的理念世界之类抽象的世界。
从改变世界的实践来看，实践者只有生活于被改变的世界之中，才能够实施改变活动。
但理论世界既然是不可改变的，既然只是沉思的对象，那么，理论主体便只能在这个世界之外与之相对待。
若借用海德格尔的话来说，实践哲学中，实践者与其所生活于其中的世界的关系是一种“在世界中的生存”
或“在世”
，而在理论哲学中，理论主体与视为真实世界的关系便只能是一种“出世”
。
在《矛盾论》中，毛泽东所描述的真实世界，正是一个实践者、改造者处身于其中的世界。
以上我们从实践哲学的视角对《矛盾论》中的辩证法进行了阐发。
这一阐发虽然还很粗浅，只具有一种初步的性质，但似已能表明毛泽东哲学为一种实践哲学，其辩证法为一种实践智慧。
进一步拓展这一研究当能为深化毛泽东哲学思想的理解开拓出一个新的广阔的理论空间。
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