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一、社会主义初级阶段论：从理想性到现实性
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一部社会主义运动史，在一个本质性的方面，就是一部不断从理想性走向现实性的历史。
在马克思主义创始人那里，就已经开始了社会主义理想现实化的过程。
而后列宁在俄国革命和建设中，毛泽东在中国革命和建设中，都推进了这个过程。
但时至中国改革开放，仍然留下了一些根本性的问题。
只是在中国特色社会主义理论体系中，特别是在作为其奠基性的社会主义初级阶段理论和社会主义市场经济理论中，这些问题才获得了一种突破性的解决，从而使社会主义真正地奠定在了现实的基础上。
从马克思主义经典理论到中国特色社会主义理论体系，虽然所面临的问题有所不同，但在将理想现实化的理论方式上，却具有非常显著的相同性，那就是在坚持理想社会之原则的基础上，将理想的实现划分为不同的阶段，使理想得到更为现实的中介，从而一方面借助中介将终极理想与现实运动间隔开来，以避免理想与现实之间的“短路”
所可能对现实运动造成的危害；另一方面又将终极理想与现实运动连接起来，以使终极理想获得现实的可操作性。
1.社会主义理论发展史的启示
通观社会主义运动史，人们不难发现，这一历史是一个不断从理想性走向现实性的过程。
何以如此呢？略加思考也不难发现，这是因为，一方面，社会主义作为一种社会形态，与以往任何一种社会形态存在着一个根本性的不同，那就是以往所有的社会形态都不是作为理想而追求的结果，而是历史发展的直接结果，而唯有社会主义首先是作为一种理想社会的蓝图而出现，而后才被人们付诸实施的；另一方面，社会主义作为一种关于理想社会的理论，与任何一种社会理论不同，它本身就蕴含着一种鼓舞人们将其实现的力量。
这就带来一个在别的社会发展过程中不曾出现过的问题：理想中的社会主义与现实中的社会主义的差异问题。
理想固然是美好的，但要将其实现于现实的大地上，就必须将其现实化，否则，理想就只能继续保持为单纯的理想。
社会主义一旦从单纯的理论进入到其实现过程之中，就不可避免地会把理想与现实的关系问题凸显出来。
社会主义运动能否获得健康的发展，关键的一点，就是看其是否解决好了社会主义的终极理想与现实运动的关系问题。
科学社会主义的创立，就其实质而言，正是社会主义运动从纯粹理想性走向现实性的第一步。
但“社会主义从空想到科学的发展”
并非一蹴而就的，而是在理论与现实实践间张力的作用下，经历了一个不断的思想变革过程。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思认为，既然异化劳动是造成人与自然之间、思维与存在之间、自由与必然之间等等在全部历史中对立的根源，那么，对作为人的自我异化的私有财产的积极的扬弃，便是一切异化的积极扬弃，而共产主义则是这种积极的扬弃的历史形式。
这就是说，共产主义被设想是人的类本质的复归，而作为人的类本质之规定的生产劳动也被理解为一种理想性的东西。
通过对18世纪唯物主义学说的研究，马克思对于自然、物质利益在人类生活中的作用形成了新的看法，并在《德意志意识形态》中将法国哲学唯物论与德国哲学辩证法综合了起来。
这一综合的结果就是强调从“现实的个人”
出发。
所谓“现实的个人”
，一方面他们是首先“需要吃喝住穿以及其他一些东西”
的，“因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”
[1]，另一方面，他们又是“在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的”
[2]。
但由于人与自然之间的关系同人与人之间的关系的相互中介而造成的分工的发展，导致了私有制和社会的分裂，导致了人们活动的异化，导致了人自身产生的力量反对人自身。
这种现象只有在生产力高度发展的条件下，才能通过消灭分工和私有制加以克服；而未来的“共产主义所建立的制度，正是这样的一种现实基础，它排除一切不依赖于个人而存在的东西”
，因而它就由此而使每个人获得了全面发展的条件，使得少数人获得发展的垄断权与大多数人失去发展的可能性这二者之间的对立不再存在。
尽管《德意志意识形态》中对于共产主义的论证比之《1844年经济学哲学手稿》产生了质的飞跃，但是，这里的论证仍然是在哲学层面上进行的。
因而，对于未来理想社会及其实现方式的构想，也就不可避免地具有模糊的性质。
要从根本上改变这种思想状况，还有待于深入的政治经济学研究，有待于剩余价值学说的创立。
剩余价值的发现，开始于在《哲学的贫困》中对李嘉图劳动价值理论的肯定，但直到《资本论》的最初手稿即《1857—1858年经济学手稿》中，才大致确立。
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