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1.对私人所有的积极扬弃
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前面提到，马克思称“共产主义是私人所有即人的自我异化的积极的扬弃”
，它是“向社会的（gesellschaftlich）即合乎人性的人的（menschlich）复归”
。
“社会”
显然被马克思视为克服了人的异化即私人所有以后的理想状态，即人已经重新领有了自己本质的共产主义状态。
因此，如何定义“社会”
也就等于定义共产主义本身。
“社会”
并不是凭空出现的，它是在对私人所有积极扬弃的基础上产生的。
早期的法国共产主义者和德国的共产主义者都认识到了私有制的罪恶，将彻底地否定私有制当作共产主义的根本目标。
这本身并不为错。
但是，在谴责私有制的同时，他们也都表现出对私有制轻视的倾向，忽视了私有制对于建立共产主义的意义。
因此，他们的共产主义都具有某种乌托邦色彩，后来被马克思批判为“空想”
社会主义。
与此相反，马克思在批判私人所有的非人性的同时，还将私人所有的运动看成是共产主义诞生的前提，或者说是共产主义运动的一部分。
“私人所有的运动——生产和消费——是迄今为止全部生产的运动的感性展现，就是说，是人的实现或人的现实。”
[35]共产主义固然是对私人所有的否定，但这是在承认私人所有历史必然性的前提下的辩证否定，是“对私人所有的积极的扬弃，作为对人的生命的占有，是对一切异化的积极的扬弃”
[36]。
这种对私人所有的态度颇似成熟时期《政治经济学批判大纲》中的“资本的文明化作用”
认识，即共产主义是在肯定资本的积极作用的基础上对未来的展望。
作为未来理想的“社会”
是必须建立在私人所有运动的基础上的。
这一“社会”
认识还与马克思在《穆勒评注》中获得的市民社会概念有关。
我们知道，《穆勒评注》的主题是分析以私人所有为前提的市民社会。
市民社会与共同体不同，它是必须借助于中介即私人所有才能够形成的有机整体。
在这样的市民社会中，人的需要的满足和享受必须借助于他人或者社会才能实现，故人的劳动和享受成为了一种间接的关系。
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