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为自己哲学的宗旨）是衰弱、贫乏的病态生命的征兆。
[15]在生机最旺盛的年代，人对生命及其终局是无所谓的。
这种无惧心态正是富有生命力价值的一种心境。
这种类型的对弱者、病人、卑微者的爱和牺牲源于内在的踏实和自身的生命充实。
生命机体所需的稳靠以及其他生命的稳妥、福乐和踏实感愈深，愈集中地依托于终级存在的城堡（耶稣称之为“上帝国”
），人在面对充满“幸福”
与“磨难”
、“惬意”
与“不顺心”
、“欢乐”
与“痛苦”
的此在的边缘带中的“命运”
时，就能够持几乎游戏般的“无谓”
态度。
[16]
但如果这一类型人对卑微者、穷人、受压者的看顾是发自爱心和牺牲愿望，而不是一种为了什么的行为和一个确定的目的的事（比如助人），那么，看顾的动因对于当事人而言，不是因为他把涉身贫穷、疾病、丑恶等现象当作愉快的事，而是当事人的牺牲和帮助意愿本身，他不是因为这些否定价值因素的缘故助人，是尽管如此而助人；他之所以助人，是为了使他身上的福祉得以实现，而福祉本身即孕有肯定价值。
并不是因为某人有病、穷、渺小、丑……，所以爱与牺牲之意愿指向他们，被动地涉身这种现象，而是因为肯定的生命价值本身（这个人的位格精神价值当然更是如此）根本不依赖于这些特征，并且远较这些特征深沉，所以，自身的充实生命就能够（因而也“应该”
）克服面对这些现象时所产生的自然的惧怕反应和逃避反应，而包含在助人行动中的爱便使穷人、病人……身上的肯定价值得到展露。
所爱的不是贫苦的贫、病者的病，而是隐于其后的东西，得到“帮助”
的也不只是贫、病者身上的贫和病。
如果说，阿西西的方济各[17]吻流脓血的伤口，甚至不捏死咬他的臭虫，而是任它们像住客店一样窠居在他的身上，那么，这些行为（只是从外部看）似乎是价值感觉反常和本能反常的后果。
事实上并非如此。
并不是对脓血不感厌恶或饶有兴趣，而是一种更深层的生命感与力量感克服了厌恶——生命与力量的感觉就是如此表现出来的！
这是一种内在态度，是与其他行为截然不同的举止，比如与艺术创作中已经消退的现代现实主义的态度，与对社会贫困的揭露，与小人物主题画，与在病人身上的折腾截然不同——这才是一种源于怨恨的现象。
这些人在所有生物上看到一种臭虫般的东西，方济各却在臭虫身上发现了“生命”
、神圣的“生命”
。
[18]
与此相反，古希腊的爱之行为和理念的基本因素是生命之畏。
高贵害怕成为卑贱，因为卑贱一直可能在销蚀高贵，高贵惧怕被卑贱拖下去。
古代的“智者”
缺乏内在自我和自我价值意识的坚定信念；这恰是基督教的爱的英雄和天才所具有的。
不仅如此，这一类型还有一种特性！
耶稣意义上的爱在救助，而且尽心尽力！
但并不在于助人意愿，或不仅仅在“善意”
。
此爱浸**在肯定性的价值中；善之意愿和救助只是其结果。
怨恨之人的虚假仁爱并不提供帮助，这是由于反常的价值感把“疾病”
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