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、“贫穷”
之类的不幸谎说成幸事;按此,“上帝”
带着特别的快意俯就卑微者,以致使他们远离救赎;所以,卑微者就被变成伟大人物,病人被说成健康人,等等。
[19]但是,真正基督教意义上的爱不是由爱不断源生的助人行动带来的裨益和促进作用来获得自己的价值。
只有少许爱或根本就无需爱,裨益也可能很大;而充溢的爱带来的裨益也可能小。
寡妇的几文小钱在上帝面前之所以比富人的奉献大,并不因为只是些“小钱”
,也不因为奉献者是“贫寡妇”
,而是因为她的行为本身表示了更多的爱!
这就是爱!
这就是说,价值的增长原来在爱者一边,而不在受助者一边!
爱并非心灵的“慈善机构”
;在爱与自己的福乐之间没有对立。
人在失去自我的行动中,获得的是永恒的自我!
人在爱之行为以及施予行动之中,是幸福的!
因为“施予比受用更为有福”
!
促进人和社会福利的力量如恒河沙数,爱并非“也是其一”
,更不因而才富有价值并使其载体卓越显著!
因爱本身就充满价值,因而人充满爱是更高、更坚实、更丰富的存在和生命——生命的珍贵和标志就是爱的行动本身。
至关重要的不是最大的福利,而是人际中的爱的最大值!
相助是爱之直接的、恰切的表达,而不是爱的“目的”
和意义。
爱之意义只在爱本身:在于爱在心中充溢,在于爱之心灵在其爱之行为中的高贵。
因而,基督教之爱这一真正概念与一切类型的“社会主义”
、“社会伦理”
、“利他主义”
以及类似的现代附属品毫不相干。
《圣经》中那位富有的青年聆教:他应该散去自己的财产,赐给穷人,这其实并非真为让“穷人”
得到些什么,也不是因为这样一来就可使财产分配更有益于公众福利,同样也很难说是因为贫困本身就比富有更好,而是因为疏财这一举动表明了精神的自由和爱心之充溢,并使这富有青年变得高贵,使他“更富有”
。
在这一切中找不到丝毫的怨恨!
只有一种福乐的、发自力量和崇高之充溢的降身和能降身!
然而,对待弱者、贱人、恶人的态度却另有一种完全不同的躬身——尽管从表面看来与刚才论述的那种躬身颇为相似。
这时,爱并非源于自身生命力之充溢、踏实的强健。
它只不过是一个逃避自我的美名,一种永恒地自我厌弃的美名,这种自我厌弃是关注“他人”
的前提,是无能“自持”
(chezsoi)的美名,根本差别在于,前者转向已见的肯定价值,乃是一切他爱中背离自己的自我的基础,后者的意向转向本就是一种背离自我,在外部寻求,以便在他爱假象中仇视其自身载体。
这种“爱”
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