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基督教的爱理念被定义为以精神观念性的位格本身为其品质的行为，无论这位格是爱者还是“他人”
的位格！
为他人奉献出自己的“灵魂救赎”
，对基督徒来说是一种罪！
因为，自己的“灵魂救赎”
之重要并不比邻人爱小。
“要爱上帝和邻人，就像爱你自己”
——基督教信理如是说。
引人注目的是：现代仁爱的一位主要代言人——“利他主义”
这一词语的首创者孔德，对这一信理大为恼怒，甚至谴责基督教“也要考虑自己的灵魂救赎”
这一诫命对“自利冲动”
的支持，想要用新的、实证主义的信条代替基督教的信条：“要爱他人胜于爱你自己。”
然而，他没有发觉：在基督教的意义上，“爱”
被理解为具有精神本性及其品质的行动，它首先指向（上帝与人的）精神位格（指向作为精神位格的载体和“殿堂”
的身体），因而，爱的本质并不是与他人的关系，正因为如此，基督教承认、也必然会承认一种与一切“自利”
有本质区别的“自爱”
！
在孔德看来，仁爱只在成为善行的“原因”
时才有价值；他没有注意到：完全不可理解的是，为什么他人有权要求善行？在所有理由中最简单不过的是：因为他是一个“他人”
。
为什么有权要求善行的是“他人”
呢？——难道我自己不因一种积极价值之故也值得爱吗？似乎他人就不是一个“我”
——对自身而言，而我也不是一个“他人”
——对他而言！
他没有注意到，他的命题要么是一句过度热情的空话，要么只是一个要求——对一切活的生命都是致命的、每一实际的存在形态根本上是虚无主义的、毁灭性的要求！
但问题是：从心理学上该怎么理解这一要求？
这里有一错觉：即被视为爱的，只是独特的、基于恨的爱之表面形式；具体说是基于恨自我和逃避自我。
帕斯卡尔《思想录》用古典手法刻画了这种类型的人：他们沉溺于外在生活的种种可能形式，沉溺于娱乐、运动、狩猎等，缠身于“事务”
或为“集体”
没完没了地工作——原因只有一个：这种类型的人不能正视自己，于是不断地设法摆脱空虚，摆脱“浸透着虚无的感觉”
状态。
我们从某些变态心理（比如歇斯底里）中可认识到这种“利他主义”
：精神病人已无法“自己”
感受、体验，每一体验都只建立在对他人体验的参与体验上，建立在他者的可能领悟上，建立在他者的可能期待、他者对某事件的可能反应上。
这时，精神病人失掉自身存在的任何“支撑点”
，忽略自己的一切事情，完全进入“他人”
的体验并为之而痛苦。
比如，他什么也不吃，或伤害自己，以激怒“他人”
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