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，而灵魂具有相同的基质、相同的福乐要求，至少具有相同的“能力”
或同样的“天赋观念”
，因而，无需“恩宠”
、“启示”
、“重生”
，每个人本质上已超越动物和其余自然界，这种观念尽管恐怕很早就已植入基督教的思想界，但却不是从其活生生的根部生长出来的。
[28]这种观念被基督教接受。
但最初只是在实用的教育意义上的接受，亦即由此使传教活动有可能和有意义，换句话说，它并没有被当作“真理”
接受下来；另一接受的原因是：古代逻辑学和辩证法起初被视为“魔鬼”
而遭到拒斥，如今成为教会的学院哲学的主要课程。
[29]比如，为了协调自己关于恩典拣选论（Gnadenwahl）与祭司实践，奥古斯丁说：“被选者”
与“被抛者”
之间虽然有本质区别，但任何祭司，甚至有关的人都无从得知被选蒙恩者与被抛失恩者究竟是谁，所以，祭司实际上是把每一个人都“当作”
未被抛者来对待。
不过，关于人之天性相同的学说总是不断地因一种教育的实用理由被采纳，进而变为形而上学真理提出的要求。
一个值得注意的事实是：恰恰在如此关键的这一点上，原初基督教的观念与现代的发展理论的观念是一致的，后者认为：“人不过是发展得更高级的动物而已”
——基督教的学说补充的是：只要人还没有被接纳为“上帝国”
的成员。
如果说，尼采想要在人的内部划出一条品质性的本质界线——“蜕化了的动物”
与“超人”
之间的界线，那么，将他与真正的基督教观念相区别的，不是他的这一划界尝试，而只是他的实在的回答：超人应是能随心所欲地创造的新“型”
人，而不应是靠上帝国而形成的人。
在他看来“反人本主义”
恰恰同真正的基督教道德相通。
就教会把纯实用的准则转用于传教、治理教会、引导灵魂、组建教会的统一，后来又用于形而上学真理来看，的确如此；现代市民基于怨恨的理性主义和人本主义因此依然是教会思想世界的一个成分——即使在教会的鼎盛期亦如此，尽管教会善于把握分寸。
路德对“自然神学”
的摧毁，对理智之恨，以及他与经院哲学使基督教思想理性化的对立和斗争，都表明他在这一点上与“德意志大师”
梅兰希顿不同，颇善于分清良莠。
但是，他拒不承认，除信仰之外，爱也具有一种超自然的原初特性，并把内在的爱之行为归入并不构成真正救赎之路的“善工”
，[30]这样，他就进一步否认了基督教的爱理念，犹如对待他所反对的建制，并且以教会前所未有的积极行动为道地的现代仁爱之人本主义铺平道路，而现代人本主义却于其中看到了一种纯粹内在于人的肉身的感性力量。
[31]宗教伦理基础上的休戚与共原则[32]随同路德而消失。
爱他人从属于自爱，而且是不自觉的。
试想，对“仁慈上帝的意识”
的追求、对“称义与和解意识”
的追求、对内心最深处的宁静（路德视为对耶稣受难之合理而“单纯”
的信仰的结果）的追求，若非在一种爱之行为的基础上怎么可能出现呢？基于自爱的行动，基于由此而产生的对自身灵魂之福乐的关心怎么可能出现呢？路德的“唯”
信（每一灵魂独自与自己的上帝沟通时获得的信仰）使爱他人以已获得的称义为基础，不再认为爱他人是通往称义的必由之路；但这种称义的努力，事实上源于自爱；于是，爱他人就完全从属于自爱了；最后，“他爱”
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