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由于后一种形式的群体——在这里源自我们的社会关系的独立实体——被制度化了，因此把阶级视为价值关系的做法是最明显的。
对于马克思来说，所有的直接或间接促进了任何一个阶级的阶级利益的社会制度、组织等诸如此类的事物都是这种对立关系的一种特殊体现。
因此，在一个私有财产占支配地位的社会中，关于某一个社会目的的中立性和公共性都被取消了，所以，资本主义社会中的所有组织和制度都是带有阶级性质的组织和制度，或者说是阶级形式。
除了政党之外，其他非常明显的例子还包括国家、工会、雇主联合会（employerfederation）、媒体资讯、文化团体和学校等。
相互联系的异化活动。
它们的交换价值通过金钱在所有这些组织中起到的作用而得到了证实。
哪一个部门、哪一种规则、哪一种实践活动没有它的价格呢?它们也有使用价值，但这种使用价值表现为与它们被创造出来的目的相异化的目的。
价值的形态变化不仅能够通过它们的可售性（saleability）看出来，而且也能够通过它们之间的可交换性看出来：压迫阶级成立了政党，随后又组建了政府。
最后，当给人们异化关系的表现形式赋予了人的目的和力量这样的特性之后，就会产生物化现象。
人们对他们自己的创造物表现出尊重——相当于敬畏——就是允许后者支配他们的生活。
如果他们彼此之间的实际独立性并不非常彻底，那么个人绝对不可能堕落到这种程度。
为了反对其他阶级，在阶级当中必须获得对这个阶级的部分认同感，这就需要个人在整体（在社会）中的身份必须从阶级这个角度抛弃掉。
人们并不是把自己和他人看作通过相互合作满足自己需要的社会存在，而是当成了私人的和相互竞争的实体，当成了自私自利世界中无政府主义的一分子。
由于没有把每个人联系起来的普遍合作的共同体，所以根据共有的敌对关系，人们被分配到了局部性的共同体当中。
人们对自己的社会本质了解得越少，这种被扭曲成为阶级本质的成分就越多。
因此，马克思笔下的“个人生活”
——其中存在这样一个领域，个人认为它不会影响别人而且也不会被别人影响。
也存在这样一种观念，它认为自身与在人的劳动地位基础上建立起来的社会联系是毫无关系的——它的发展体现了阶级关系的全面发展。
最起码当他认为自己是一个阶级成员的时候，人才完全是一个阶级决定的存在物。
在它的成熟形式中，这种从阶级关系角度看来虚假的独立性就是资本主义的独特特征。
马克思说，在封建社会，“贵族总是贵族，roturier〔平民〕总是roturier，不管他的其他关系如何；这是一种与他的个性不可分割的品质”
①。
在那个时代，没有他们的社会联系，人们就绝不可能认识他自己或者他人；建立了特权和义务这种联系绝不会被忘记。
马克思对此的解释是，在封建时代，
占有者和土地之间还存在着比单纯实物财富的关系更为密切的关系的假象。
地块随它的领主而个性化，有他的爵位，随他而有男爵或伯爵的封号；有他的特权、他的审判权、他的政治地位等等。
……同样，地产的统治在这里并不直接表现为单纯的资本的统治。
属于这块地产的人们对待这块地产毋宁说就像对待自己的祖国一样。
这是一种最狭隘的民族性……同样，那些在领地上干活的人并不处于短工的地位，而是一部分像农奴一样本身就是他的财产。
②
由于私有财产这根线把他们的个性完全串在了一起，所以不管是地主还是农奴都不能作为个体从这根线上挣脱出来。
③
随着私有财产向抽象物——价值——的发展，把人的个性与他的私有财产合并在一起就再也不可能了。
作为包含着独特的个性化特征的东西，特殊的私人财产走到了历史的尽头。
没有人再会用封建地主和农奴关心他们特有的私有财产那种方式去关心他所拥有的价值形式。
与旧制度安排相一致的那些义务、情感和特殊的忠诚等同样也消失了，而且把生产活动之外任何形式的社会关系视为理所当然也成了不可能的事情。
在资本主义社会，工人认为他自己在工厂外面就是一个“自由”
人，一个没有任何社会需要和社会责任的独立存在。
对他来说，他作为生产者的特征随着在生产活动中根据他的任务形成的日常竞争的出现而消失了。
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