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这都是意谓人身的难得，人间的可贵。
我曾在美国旧金山举行家庭普照，有位老师提出一个问题，他说：“佛教要我们在家的佛教徒了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛困难而遥远，而了生脱死也是件好渺茫的事。
我们现在只想知道，如何才能过得比别人更好一点？比别人更高一点？”
我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。
过去闭关的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心人佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。
所以佛教在度化众生方面，要加强力量。
太虚大师说，印度佛教最初的100年至300年间，是小行大隐的时代——小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。
到了600年以后，是大行小隐的时代——大乘佛教盛行，小乘佛教不彰显的时代。
1000年以后，是密主显从的时代——密教为主，显教为从的时代。
到了今天是人间佛教圆融的时代。
不论小乘的、南传的、大乘的、藏传的、中国的佛教，把原始佛陀时代到现代的佛教，全部融合、统摄，回归佛陀在人间“示教利喜”
度化众生的本怀。
一般人熟悉的四大名山中的四大菩萨，其中观世音、文殊、普贤示现在家相，只有地藏王菩萨现出家相。
为什么这些菩萨大都现在家相？原因是过去的出家众，具声闻性格者多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教徒，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。
因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。
像太虚大师自己也谦称：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”
意思是，说我是比丘，不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。
说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。
菩萨不是泥塑，不是只供养在佛堂，而是在人间活跃，有觉悟、有度众个性的大有情。
我们人人都可以成为菩萨。
所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”
，最后归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。
人人都有追求往生净土的目标，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土，弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土。
其实，净土不一定在东方或在西方，慈航菩萨说：“只要自觉心安，东西南北都好。”
佛教的净土到处都是，为什么我们不在人间创造安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而去追求遥不可知的未来？
所以，我常说对佛光山具有某种护教程度的信徒，当他老年时，不一定由儿女来养他，可由本山奉养，让他颐养天年；不一定等往生之后，才能到西方极乐世界，让阿弥陀佛补偿他。
因为他对佛教很好，我们奉养他，让他当生即往生佛光人间净土。
真正的人间佛教，是入世重于出世、生活重于生死、利他重于自利、普济重于独修。
佛教有小乘、大乘，有显教、密教，无论如何区分，都必须具有人间性，才能适合时代的潮流。
这不仅继承传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。
佛教早期以声闻趋向大乘，称为正法时期；后来以天乘之天道思想趋向大乘，是为像法时期；以人乘佛教趋向大乘，可说是末法时期。
太虚大师说，末法时代提倡人间佛教更为重要。
人间佛教具有哪些基本思想？以下提出六点作为说明。
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