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六根清净方为道，退步原来是向前。
这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须退步低头；回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。
唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。
在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折时，如果能抱持“退一步想，海阔天空”
的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？遭遇到颓唐失意时，如果能记取“回头是岸”
的古训，则何处没有美丽光明的希望？
水，在世间上是最普遍，也最为人类所需要的。
观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃，而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，一定会转变方向，改道而流。
一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，定能无往不利，事事顺遂。
有一些人看到学佛的人便说：“你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？”
难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生是消极的吗？如果能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的人生。
（三）从有相的空间说到无住的空间
这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。
我们在这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，于是金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险。
我们被花花绿绿的世界所迷惑，不知道这些都是假相，都是不实在的，而对它执迷不舍。
《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在。
如果有缘承受佛法，了解这个道理，就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入无住的空间，那才是一个解脱的世界。
什么是无住的空间？无住的空间，不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉，而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，却不被这些琐碎的事情所羁绊，即是住于生活之中，而不被生活所牵系。
古德说：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”
农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫。
虽然鸟儿昆虫、稻田花草热闹缤纷，木头人却丝毫不为外境所动。
这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到犹如木头人一般，即使面对色彩缤纷的花花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘，却不为氤氲所染的人，才更是豪迈脱俗。
池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。
一个人生活在社会洪流里，若能不随俗浮沉，固然难得，如果与世尘同流而不合污，更是可贵。
所以佛教认为远离外境，潜居山林修行，非上上乘，住在闹市，仍能不为外境所转移，才是上上乘。
所以说“大隐隐于市”
、“热闹场中做道场”
。
参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，就能过着无住的生活。
古来很多大德都有这种境界，譬如：陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧”
；维摩诘居士的“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”
；一休和尚的“背负女人，却能坦**无碍”
；一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓“百花丛里过，片叶不沾身”
，是何等的洒脱逍遥。
因此，把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求、向往的更大空间。
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