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站在历史唯物主义的立场上，文明的理想应该是关于大多数人的理想，应该是关于整个人类的理想。
因此，代表人类文明前进方向的将是超越资本主义的新型文明，这是一种真正的普遍的文明，是能够把无产阶级解放和全人类解放相结合的文明，是一种把个体利益和全社会普遍的共同利益相结合的文明。
恩格斯在分析英国工业革命时曾指出：“18世纪在英国所引起的最重要的结果就是：由于工业革命，产生了无产阶级。”
①在寻求文明新形态的过程中，无产阶级肩负着推翻资本主义社会、推动文明继续进步的历史使命。
只有通过无产阶级的社会革命，用共产主义代替资本主义，才能从根本上解决人与自然、人与社会的矛盾，实现自然、社会和人的和谐发展，从而实现人类文明的跨越式进步。
因此，无产阶级的产生和解放具有世界历史的意义。
“无产阶级用事实表明，它而且只有它才是现代文明的支柱，它的劳动创造了财富和豪华，它的劳动是我们全部‘文化’的基石。”
②无产阶级的劳动实践创造了人类丰富的文明成果，只有建基于无产阶级立场上的共产主义才能开辟超越资本文明的人类文明新形态。
在这个意义上，恩格斯的文明论断实现了文明研究立场的转变，不再从社会的某个单一阶级利益的立场出发，而是以无产阶级为文明发展的支柱，从而去寻求能够代表全人类共同利益的文明类型。
从人类文明发展形态的角度来看，随着社会的发展，文明进步的“社会精英论”
进一步演变为西方文明中心论。
在处理西方文明与世界其他文明的关系时，西方中心主义逐渐将世界切割开来，将自身的文明形态视为真正的文明，而将自身之外的他者文明视为野蛮，否定其他民族对于人类文明发展所做的贡献。
资本主义社会是市民社会充分发展的社会，从某种程度上来说，“市民社会史本身就是一部西方基督教文明转化史，一部欧洲中心主义自我巩固的历史”
①。
在这种文明解释模式下，文明的产生和发展都是以欧洲为中心的，欧洲成为文明的同义词。
在对待其他文明形态的时候，这种西方中心主义不是以“他者”
为镜来反观自我，“他者”
反而呈现出一种低劣的样貌，文明也开始有了等级之分，最后这种欧洲中心主义文明观的发展带来的就是种族主义，这样的文明形态必然是封闭的、排斥他者的。
如果仅从某个单一个体或某个特殊民族的视角出发来理解文明，文明必然将世界切割为不同的部分，并具有高低优劣之分。
“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。”
②历史唯物主义所秉承的是一种“人类社会或社会的人类”
的立场。
当我们寻求合乎人性的未来文明形态时，必须要超越欧洲中心主义的狭隘视域，不是从某个单一的文明、某种特定的价值观念出发，而是从整个人类的视野来思考。
在人类解放的层面上，共产主义所创造和引领的文明类型是真正的人类文明。
这种文明不再切割世界，也不再排斥他者。
“现实中，存在一种人类的共同命运，人类共同向文明汇集。”
③历史转变为世界历史之后，人类文明发展的趋势必然是宽容的、开放的，并且与“他者”
共存共生。
狭隘的地域中心主义和种族主义文明观念应当是被人类所批判和摒弃的。
正是在这个意义上，“人类命运共同体”
的观念是一种顺应历史潮流的新文明观念。
哲学是理论形态的人类自我意识，它的实质内容是对人类文明的理论总结和升华，它的基本功能是批判地反思人类文明，从而塑造和引导新的时代精神。
总的来看，恩格斯的文明论断，正是在历史唯物主义的基础之上对人类文明进行了反思和升华。
无论我们以什么样的方式给文明下定义，以人的自由全面发展为核心内容的人类解放都是文明发展的题中应有之义。
文明发展的历史一方面是人类以实践为基础的自我认识和自我解放的历史，另一方面也是以实践为基础的人类社会变迁和社会进步的历史。
文明形态变革，就其本质来说，就是人的自由发展和社会结构变迁相统一的形态变革。
其中每个人的自由全面发展以及全人类的自由解放是文明形态变革的价值目标，而人类社会结构尤其是生产关系变革是文明形态变革的现实途径。
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