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科莱蒂把这种黑格尔式的辩证法称之为“物质辩证法”
（thedialeatter）。
他写道：
物质辩证法的要义如下：有限的东西是无限的，实在的东西是合乎理性的。
换言之，决定性的或真正的对象，即唯一的“这一个”
不再存在；而存在着的只是理性、观念、对立面的逻辑的包含物，即与他者不可分离的这一个。
……真正的对象被融解在逻辑的矛盾中——这是第一个运动；在第二个运动中，逻辑的矛盾倒过来成了客观的和实在的。
到现在为止哲学家成了一个完全的基督徒。
[23]
简言之，在科莱蒂看来，黑格尔的所谓的“物质辩证法”
的实质也就是先把个别的、感性的存在物转变为思想或逻辑的存在物，再把思想或逻辑的存在物看作客观的、实在的存在物。
要言之，用思想、观念和逻辑去吞并一切实在的存在物，换言之，把一切个别的、感性的存在物融解在思想和逻辑之中。
那么，为什么科莱蒂要把黑格尔的辩证法称为“物质辩证法”
呢？人们通常不是把“物质”
理解为一种客观实的东西吗？其实，“物质”
只是一个抽象的哲学范畴，只有在它涵括的具体样态——事物——中才具有感性的实在性。
正是在这个意义上，英国哲学家乔治·贝克莱（GeeBerkeley）在《人类知识原理》（1710）一书中曾经写道：
假如你愿意的话，你可以把物质一词用成和别人所用的无物（nothing）一词的意义一样，而这样一来，在你的文体中，这两个名词就可以互用了。
[24]
在贝克莱看来，“物质”
也就是“无物”
或“虚无”
。
许多人都把贝克莱的这句名言理解为对唯物主义的否定，甚至贝克莱自己也是这么看的，但这句名言却蕴含着一个极为合理的观念，即对抽象的“物质”
概念的批判。
正是在这个意义上，恩格斯在《自然辩证法》（1873—1886）一书中也说过：
注意。
物质本身是纯粹的思想创造物和纯粹的抽象。
当我们把各种有形地存在着的事物概括在物质这一概念下的时候，我们是把它们的质的差异撇开了。
因此，物质本身和各种特定的、实存的物质不同，它不是感性地存在着的东西。
如果自然科学试图寻找统一的物质本身，企图把质的差异归结为同一的最小粒子的结合所造成的纯粹的量的差异，那末这样做就等于不要看樱桃、梨、苹果，而要看水果本身，不要看猫、狗、羊等等，而要看哺乳动物本身，要看气体本身、金属本身、石头本身、化合物本身、运动本身。
[25]
也就是说，真正存在的只是感性的、个别性的事物，“物质”
不过是一个抽象范畴。
事实上，科莱蒂也指出：“物质只是一个理智的创造物（aofi）。”
[26]这样我们就能理解科莱蒂把黑格尔的辩证法命名为“物质的辩证法”
不但不是强调黑格尔辩证法的客观性，恰恰相反，是强调它的主观任意性，即把思想的、逻辑的东西理解为完全与实在同一的东西，甚至理解为实在本身。
正如科莱蒂所指出的：
思想并不能在它自身之内穷尽实在。
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