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我们可以把这一理论称为实践唯物主义或历史唯物主义。
在被恩格斯称为“新世界观的天才萌芽的第一个文件”
[83]的《关于费尔巴哈的提纲》中，虽然马克思和黑格尔一样，未明确地设问“什么是哲学？”
“哲学的意义何在？”
或“哲学的根本特征是什么？”
，但他下面的论述实际上印证了这样的元问题的存在：
哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。
[84]
人的思维是否具有客观的[gegenstaendliche]真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。
人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。
关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。
[85]
费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观；但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。
[86]
我们上面引证的马克思的这三段论述各有自己的意义和价值。
第一段论述表明，马克思把自己的哲学观（即对隐含的哲学元问题的解答）和以往的全部旧哲学区分开来了。
也就是说，在以往的哲学家看来，哲学不过是对世界的解释，而马克思则认为，哲学之所以存在的本质性的意义在于，它力图通过人的实践活动改变世界。
海德格尔在1969年主持的讨论班上曾对马克思的这一见解做过如下的评论：
现今的“哲学”
满足于跟在科学后面亦步亦趋，这种哲学误解了这个时代的两重独特现实：经济发展与这种发展所需要的架构。
马克思主义懂得这[双重]现实。
然而他还提出了其他的任务：“哲学家们只是以不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
[让我们]来考察以下这个论题：解释世界与改变世界之间是否存在着真正的对立？难道对世界的每一个解释不都已经是对世界的改变了吗？对世界的每一个解释不都预设了：解释是一种真正的思之事业吗？另一方面，对世界的每一个改变不都把一种理论前见（Vorblick）预设为工具吗？[87]
海德格尔不主张把改变世界和解释世界截然对立起来，这是对的。
事实上，马克思在这段论述中使用的“只是”
（nur）表明，他也没有把改变世界与解释世界截然对立起来，他反对的不过是以往的哲学家“只是”
停留在对世界的解释上，而忽略了改变世界的重要性和必要性。
至于海德格尔的设问：“难道对世界的每一个解释不都已经是对世界的改变了吗？”
显然是站不住脚的。
我们假定一个人关在房子里想出了一套解释世界的理论，但世界实际上是否已经按照他的解释模式发生变化了呢？如果海德格尔的上述设问能够成立的话，那任何一个无聊的白日梦就都能改变世界了！
诚然，马克思并不否认，对世界的任何改变都离不开对它的解释，然而在实践缺席情况下的单纯的解释并不能改变一个世界。
海德格尔的这一不合理的设问显露出他和马克思曾经批判过的青年黑格主义者立场的某种一致性。
马克思写道：
有一个好汉一天忽然想到，人们之所以溺死，是因为他们被关于重力的思想迷住了。
如果他们从头脑中抛掉这个观念，比如说，宣称它是宗教迷信的观念，那末他们就会避免任何溺死的危险。
[88]
把自己的哲学观与以往的哲学观区分开来，表明马克思已经形成了自己的独创性的哲学理论和与这一理论相应的问题域。
第二段论述表明了马克思的实践唯物主义与黑格尔的绝对唯心主义之间的根本性的理论差异，这里虽然没有直接提到黑格尔的名字，但以非实践的方式强调人的思维的客观真理性正是黑格尔哲学的基本倾向之一，而在马克思看来，一旦脱离了人的实践活动，这种理论倾向就不过是经院哲学的现代版本！
第三段论述则表明了马克思的实践唯物主义与费尔巴哈的直观唯物主义之间的根本性理论差异，因为费尔巴哈从来都是以脱离实践的方式来理解对自然界和人的感性直观活动的。
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