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，辩证的理性的思维特征是“否定”
，那么，思辨的理性的思维特征则是“否定中有肯定”
或“否定之否定”
。
由于辩证法，即辩证的理性只是黑格尔整个方法论中的第二个环节，不是最高的环节，所以辩证法不能用来命名黑格尔的整个方法论。
把黑格尔的辩证法与他的整个方法论等同起来，是理论界长期以来误读黑格尔的表现形式之一，而黑格尔经常把辩证法从其整个方法论中抽取出来，单独地加以论述的做法也助长了这种误解和误读。
在我们看来，作为思维方法中的最高环节的思辨才是黑格尔整个方法论的标志和象征。
只有弄清楚这一点，我们才会明白，为什么青年时期的马克思会致力于批判黑格尔的思辨哲学。
在马克思之前，对黑格尔的思辨哲学进行猛烈批评的是费尔巴哈。
费尔巴哈指出：
神学的秘密是人本学，思辨哲学的秘密则是神学——思辨神学。
思辨神学与普通神学的不同之点，就在于它将普通神学由于畏惧和无知而远远放到彼岸世界的神圣实体移置到此岸世界中来，就是说：将它现实化了，确定了，实在化了。
[85]
毋庸讳言，这一批判路向对马克思产生了深远的影响。
然而，由于马克思与费尔巴哈的学思历程不同，即费尔巴哈是从神学进入哲学，马克思则是从法学进入哲学；也由于他们对现实的关切不同，即费尔巴哈主要关注的是学术，而马克思主要关注的则是政治，所以尽管他们都在揭露黑格尔思辨哲学的唯心主义和神秘主义的特征，但他们的切入点却有很大的差异。
费尔巴哈直接抨击黑格尔的《逻辑学》，而马克思的批判则从黑格尔的《法哲学》入手。
马克思写道：
德国的国家哲学和法哲学在黑格尔的著作中得到了最系统、最丰富和最完整的阐述；对这种哲学的批判不但是对现代国家和对同它联系着的现实的批判性分析，而且也是对到目前为止的德国政治意识和法意识的整个形式的最彻底的否定，而这种意识的最主要、最普遍、升为科学的表现就是思辨的法哲学本身。
[86]
在马克思看来，为了深入地揭露黑格尔思辨哲学的非批判性和神秘性，还需要把批判的矛头对准他的另一部著作——《精神现象学》。
他在分析这部著作的时候指出：
由于黑格尔根据否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的东西，而根据它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动，所以他只是为那种历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为既定的主体的人的现实的历史，而只是人的产生的活动、人的发生的历史。
[87]
这段话表明，马克思当时已经意识到，黑格尔真正关心的并不是现实生活，而是现实生活在哲学思维中的“抽象的、逻辑的、思辨的表达”
。
这样，我们就明白了，黑格尔的思辨是与其历史唯心主义的基本立场——社会意识支配和统治着现实生活——紧紧地纠缠在一起的。
按照这一基本的立场，
我的真正的宗教存在是我的宗教哲学的存在，我的真正的政治存在是我的法哲学的存在，我的真正的自然存在是我的自然哲学的存在，我的真正的艺术存在是我的艺术哲学的存在，我的真正的人的存在是我的哲学的存在。
因此，宗教、国家、自然界、艺术的真正存在，就是宗教哲学、自然哲学、国家哲学、艺术哲学。
[88]
所以，乍看起来，黑格尔通过其思辨的方法，批判和扬弃了现实生活中的一切，然而，正如马克思所批评的，“这种思想上的扬弃，在现实中没有触动自己的对象，却以为已经实际上克服了自己的对象”
。
[89]
为了彻底清算黑格尔的思辨哲学，在《神圣家族》一书中，马克思深刻地揭示出思辨结构的秘密。
第一步：从现实的苹果、梨、草莓、扁桃中得出“果实”
这个抽象的观念。
第二步：把这一抽象的观念视为独立存在着的本质。
这样一来，“果实”
就成了苹果、梨、扁桃、草莓的实体。
换言之，苹果、梨、扁桃、草莓就倒过来成了“果实”
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