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马克思告诉我们，“黑格尔的‘现象学’尽管有其思辨的原罪，但还是在许多方面提供了真实地评述人类关系的因素”
。
[98]毋庸讳言，为了沿着真实的人类关系来解读历史，就需要建立与黑格尔正相反对的崭新的历史观。
正是在《德意志意识形态》的“费尔巴哈”
一章中，马克思最初叙述了自己创立的历史唯物主义观点，并把它与思辨尖锐地对立起来：
思辨终止的地方，即在现实生活面前，正是描述人们的实践活动和实际发展过程的真正实证的科学开始的地方。
关于意识的空话将销声匿迹，它们一定为真正的知识所代替。
对现实的描绘会使独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的观察中抽象出来的最一般的结果的综合。
[99]
甚至在观察、了解人类社会及其历史发展的方法论上，马克思也把自己与思辨尖锐地对立起来：“经验的观察在任何情况下都应当根据经验来揭示社会结构和政治结构同生产的联系，而不应当带有任何神秘和思辨的色彩。”
[100]马克思还深刻地揭露了青年黑格尔主义者施蒂纳如何把自己的哲学思辨奠基于历史唯心主义的基础上：第一步，把统治的个人与个人的思想分离开来，承认思想在历史上的统治；第二步，为了使思想的统治具有某种秩序，把这些思想看作“概念的自我规定”
；第三步，为了消除这种“自我规定着的概念”
的神秘外观，又把它变成可以代表不同概念的一连串历史人物。
“这样一来，就把一切唯物主义的因素从历史上消除了，于是就可以放心地解开缰绳，让自己的思辨之马自由奔驰了。”
[101]
从上面的一系列论述可以看出，马克思在创立自己的新历史观的路途上，不但无时无刻不在批判黑格尔的历史唯心主义理论，而且也无时无刻不在批判奠基于这一理论的基础之上的黑格尔的整个方法论——思辨或思辨哲学。
如前所述，包裹着黑格尔的“合理内核”
（辩证法）的“神秘外壳”
有两层：一层是思辨，另一层是历史唯心主义哲学体系。
这就深刻地启示我们，为了真正地拯救辩证法，不但要把它从黑格尔的整个方法论——思辨思维或思辨哲学中剥离出来，而且也要把它从黑格尔的历史唯心主义哲学体系中剥离出来，而出于《1844年经济学哲学手稿》中的下面这段论述正是马克思从自己的哲学立场出发对黑格尔辩证法做出的阐释：
黑格尔的《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作失去对象，看作外化和这种外化的扬弃；因而，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。
[102]
从马克思的上述阐释中可以引申出如下的结论：
第一，马克思并没有全盘接受黑格尔的整个方法论，而是对他的整个方法论的标志和象征——思辨进行了透彻的批判，马克思真正感兴趣的只是黑格尔方法论中的第二个环节——辩证法。
第二，辩证法的真正载体不是抽象的自然界或抽象的物质，而是人的自我产生的过程，即劳动。
第二，辩证法的真正意义和价值是“否定”
，也正是在这个意义上，他称其为“否定的辩证法”
。
这一辩证法是围绕着异化劳动和对异化劳动的扬弃而展开的。
人类社会发展的历史之谜应该通过这一辩证法而被索解。
综上所述，只有从历史唯物主义的立场出发，深入地批判黑格尔的历史唯心主义哲学体系及其整个方法论——思辨，才能对其辩证法做出准确的阐释。
（三）逻辑与历史一致，还是不一致
众所周知，关于“逻辑与历史一致”
的观念源自黑格尔。
但在黑格尔那里，这一观念中的“历史”
主要是指“哲学史”
。
在《哲学史讲演录》的导言中，黑格尔告诉我们：
历史上的那些哲学系统的次序，与理念里的那些概念规定的逻辑推演的次序是相同的。
我认为：如果我们能够对哲学史里面出现的各个系统的基本概念，完全剥掉它们的外在形态和特殊应用，我们就可以得到理念自身发展的各个不同的阶段的逻辑理念了。
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