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……这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台。”
[12]正是基于对市民社会概念的崭新的认识，马克思对自己创立的历史唯物主义理论做出了初步的叙述：
这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。
[13]
由此可见，把黑格尔的历史唯心主义颠倒过来，根本不可能是以抽象自然界或抽象的物质为基础的费尔巴哈式的唯物主义，而只能是以对现实的市民社会的批判为出发点的历史唯物主义。
我们确信，上述断言是符合马克思的本意的。
事实上，在“《政治经济学批判》序言”
（1859）中，马克思在回顾自己思想发展的道路时，就已告诉我们：
为了解决使我苦恼的疑问，我写的第一部著作是对黑格尔法哲学的批判性的分析，这部著作的导言曾发表在1844年巴黎出版的《德法年鉴》上。
我的研究得出这样一个结果：法的关系正像国家的形式一样，既不能从它们本身来理解，也不能从所谓人类精神的一般发展来理解，相反，它们根源于物质的生活关系，这种物质的生活关系的总和，黑格尔按照18世纪的英国人和法国人的先例，概括为“市民社会”
，而对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求。
[14]
在这段论述之后，马克思表示他开始研究政治经济学，并在研究过程中创立了历史唯物主义理论。
接下去的一大段话是马克思对自己的历史唯物主义理论的经典性表述。
所有这些都表明，正统的阐释者们所创造的神话——即马克思先接受了黑格尔的辩证法，又返回到费尔巴哈的一般唯物主义的立场上，从而创立了辩证唯物主义，再把辩证唯物主义推广到历史领域里，从而形成了历史唯物主义——是完全站不住脚的，而马克思自己告诉我们，他的哲学思想形成的真实过程如下：先批判黑格尔历史唯心主义的代表作《法哲学》，发现人类社会历史得以展开的真正舞台是市民社会，而解剖市民社会只能诉诸政治经济学。
于是，通过对政治经济学的潜心研究，创立了历史唯物主义。
在大致弄清楚马克思哲学思想的发展脉络和形成过程后，我们的工作非但没有结束，反而可以说是刚刚才开始。
因为马克思在批判黑格尔的历史唯心主义时获得的“合理的内核”
——辩证法，还没有找到自己的真正的载体。
我们知道，费尔巴哈式的一般唯物主义所赖以作为基础和出发点的、脱离人类社会历史的抽象的自然界或抽象的物质是不可能成为马克思的辩证法的载体的，从而无论是“自然辩证法”
或“辩证唯物主义”
实际上都是站不住脚的，因为它们的共同特点都是脱离人类社会历史。
我们也知道，马克思在批判黑格尔的法哲学思想时拯救出来的“市民社会”
概念也是无法充当马克思的辩证法的载体的，因为马克思在《关于费尔巴哈的提纲》（1845）中早已提示我们：“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。”
[15]显而易见，按照马克思的看法，在对人类社会以往历史的解读中，市民社会是一个拥有相当广阔的阐释空间的、基础性的概念，但在对未来社会的预想中，这个概念却缺乏积极性。
此外，这个概念的哲学含义要远远地弱于社会学和经济上的含义。
所以，马克思并不打算把市民社会作为自己的辩证法的载体，事实也正是如此。
那么，马克思为其辩证法寻找的真正载体究竟是什么呢？《关于费尔巴哈的提纲》的第八条实际上为我们揭开了谜底。
马克思这样写道：“全部社会生活在本质上是实践的。
凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”
[16]在马克思看来，我们不能停留在“市民社会”
的概念上，而要深入下去探寻市民社会得以可能的原因。
马克思在自己的研究中发现，从哲学上看，“实践”
才是真正的始源性的概念，因为市民社会的全部生活都是在实践的基础上得以展开的。
有人也许会问：既然正统的阐释者们把马克思哲学看作是黑格尔的“合理内核”
与费尔巴哈的“基本内核”
的总和，“实践”
概念会不会是马克思从费尔巴哈那里借用过来的呢？马克思的回答是否定的。
他直截了当地指出：“费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观；但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。”
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