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在《德意志意识形态》的“圣麦克斯”
章中,马克思对康德的《实践理性批判》一书做出了透彻的批判:
18世纪末德国的状况完全反映在康德的“实践理性批判”
中。
当时,法国资产阶级经过历史上最大的一次革命跃居统治地位,并且夺得了欧洲大陆;当时,政治上已经获得解放的英国资产阶级使工业发生了革命并在政治上控制了印度,在商业上控制了世界上所有其他地方;但软弱无力的德国市民只有“善良意志”
。
康德只谈“善良意志”
,哪怕这个善良意志毫无效果他也心安理得,他把这个善良意志的实现以及它与个人的需要和欲望之间的协调都推到彼岸世界。
康德的这个善良意志完全符合于德国市民的软弱、受压迫和贫乏的情况,他们的小眼小孔的利益始终不能发展成为一个阶级的共同的民族的利益。
[23]
要了解马克思对康德的《实践理性批判》一书的批判,首先要了解,康德所说的“实践理性”
究竟是什么意思。
黑格尔告诉我们:“康德所谓实践理性是指一种能思维的意志,亦即指依据普遍原则自己决定自己的意志。
实践理性的任务在于建立命令性的、客观的自由规律,这就是说,指示行为应该如此的规律。”
[24]众所周知,意志本身作为生命的冲动,乃是非理性的力量,康德的实践理性把意志理性化,即使意志在任何时候都必须服从理性的绝对命令,按照善良意志来行事。
康德把任何不按照善良意志来行事的行为都斥为不道德的。
从一方面看,与18世纪在英、法等国家流行的经验主义或快乐主义的道德理论比较起来,康德的实践理性把人的尊严提升到前所未有的高度上,正如康德自己所说的:“实践理性呈现给我们一条纯粹的、脱尽一切利益的道德法则,以供我们遵守,而实践理性的声音甚至使胆大绝伦的罪人战栗恐惧,不得不闻而逃匿。”
[25]然而,从另一方面看,在现实生活中,康德的实践理性和善良意志又是难以得到贯彻的。
正是在这个意义上,黑格尔批评道:“康德的实践理性并未超出那理论理性的最后观点——形式主义。”
[26]上面我们引证的马克思这段话中的批评,即指责康德的善良意志是软弱无力的,也正是沿着与黑格尔相同的方向来展开的。
可是,马克思的批评并没有停留在黑格尔的层面上,而是进一步揭示出康德实践理性的阶级根源:
不管是康德或德国市民(康德是他们的利益的粉饰者),都没有觉察到资产阶级的这些理论思想是以物质利益和由物质生产关系所决定的意志为基础的。
因此,康德把这种理论的表达与它所表达的利益割裂开来,并把法国资产阶级意志的有物质动机的规定变为“自由意志”
、自在和自为的意志、人类意志的纯粹自我规定,从而就把这种意志变成纯粹思想上的概念规定和道德假设。
因此当这种强有力的资产阶级自由主义的实践以恐怖统治和无耻的资产阶级钻营的形态出现的时候,德国小资产者就在这种资产阶级自由主义的实践面前畏缩倒退了。
[27]
在这里,马克思告诉我们,理论思想,当然也包括道德理想在内,是由物质利益所决定的,而人的意志则是由物质生产关系所决定的。
由于德国的小资产者,包括其代表人物康德在内,害怕法国资产阶级自由主义的实践方式,因而他们竭力把法国资产阶级的血淋淋的革命“实践”
转化为德国小资产阶级的软弱无力的“实践理性”
。
正是通过深入的批判和反思,马克思扬弃了康德的“实践理性”
概念,但从中剥离出“实践”
概念,并赋予它以新的内涵。
马克思的“实践”
概念有广义和狭义之分。
广义的实践概念是指人的一切感性活动(除去单纯的直观和思维),狭义的实践概念或指涉生产劳动,或指涉改变世界的革命活动(政治革命或社会革命)。
在马克思看来,他的哲学思想与其他一切哲学思想的差异正在于是否诉诸改变世界的实践活动。
正是在这个意义上,他写道:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。”
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