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在康德那里，自在之物通常有三层含义：一是感性刺激的来源，二是知性认识的界限，三是实践理性的范导性原则。
康德以后的许多哲学家都起来批判甚至否定自在之物的概念。
然而，大部分哲学家在这样做时，触及的只是自在之物的第一层和第二层含义，很少有人触及第三层含义。
但叔本华在这一点上却独辟蹊径，声称自己的哲学是直接接着康德的，他甚至认为，在他和康德之间并没有发生过任何实质性的哲学事件。
在《作为意志和表象的世界》一书（1818）中，叔本华向我们揭示了自在之物的谜底：“自在之物是什么呢？就是——意志。”
[32]在叔本华看来，意志是世界的本质，换言之，世界就是意志的逐级客体化。
在人诞生以前，意志表现为盲目的冲动；而在人诞生以后，“认识之光侵入了盲目地起作用的意志的工地里去了，把人类有机体的纯生理机能照明了：在磁性催眠术中就是这样。”
[33]于是，人们试图运用认识之光显示的真理来遏制意志，但归根到底，意志是难以遏制的，因为在这个世界上，“除意志以外，再没有什么存在的东西了；而它呢，却是一个饥饿的意志。
〔人世的〕追逐、焦虑和苦难都是从这里来的。”
[34]显然，叔本华对康德的自在之物的解读是创造性的，然而，他对意志的理解却是不现实的。
他告诉我们：“意志本身根本就是自由的，完全是自决的；对于它是没有什么法度的。”
[35]他不赞成康德把意志理性化，并称之为“实践理性”
。
在他看来，让意志去服从理性的命令，就像说“铁的木头”
或“圆的方”
一样，是自相矛盾的。
叔本华没有意识到，尽管康德把意志理性化必定会陷入形式主义的道德理论，但他毕竟暗示我们：在理想化的状态中，意志并不是完全自由的，而是受制于什么东西的。
康德认为，从表面上看，这个东西就是由理性认定的善良意志所颁发的道德法则。
正是在这个意义上，康德强调：“自由诚然是道德法则的存在理由（ratiodi），道德法则却是自由的认识理由（ratiodi）。”
[36]从深处看，这个东西就是我们前面提到的第三层含义上的自在之物，尤其是上帝的存在和灵魂的不朽。
正是在叔本华止步不前的地方，马克思却向前迈进了一大步。
在《德意志意识形态》的“费尔巴哈”
章中，马克思写道：
我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够“创造历史”
，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。
因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。
同时这也是人们仅仅为了能够生活就必须每日每时都要进行的（现在也和几千年前一样）一种历史活动，即一切历史的一种基本条件。
[37]
众所周知，在德国古典哲学家中，黑格尔是唯一的研究英国古典经济学的学者，黑格尔的这一研究方向影响了马克思，而马克思比黑格尔远为深入地研究了政治经济学，因为他早已认识到，解剖市民社会，必须诉诸政治经济学。
正是通过对政治经济学的潜心研究，马克思意识到，人类的意志并不像叔本华所设想的那样，是完全自由的。
人们为了活在世界上，不得不把自己一生的大部分生命意志消耗在谋生的生产劳动中。
而“为了进行生产，人们相互之间便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产”
。
[38]也就是说，马克思已经意识到，意志并不是完全自由的，它只能在一定的社会生产关系的范围内发挥作用。
正是在这个意义上，如我们前面已经指出过的那样，马克思把意志称为“由物质生产关系所决定的意志”
。
[39]
这样一来，马克思实际上已为我们解开康德自在之物概念的谜底，即自在之物并不是叔本华所说的意志，而是在冥冥之中决定着意志的“物质生产关系”
或“社会生产关系”
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