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因此,在这里真正重要的始终是这个秘密的部分。
黑格尔在任何地方都把理念——“观念自身内部”
——当作主体,因而,永远是“同样的一些范畴”
作为本质性,时而为此一领域、时而为彼一领域提供灵魂。
这样一来,露骨的神秘主义就变成了同样露骨的形式主义:思想本身不是从对象中发展出来的(不是“事物本身的逻辑”
),而是按照“在抽象的逻辑领域中已经形成了的思想”
来制造自己的对象(亦即“逻辑本身的事物”
)。
[40]
第三,黑格尔哲学的终局或实质乃是思想的内部自身,是意识的内在性。
这一点事实上已经以一种潜在的方式包含在前述的两点中了。
在费尔巴哈看来,当黑格尔哲学的开端——“存在”
——一开始就被设定为理念时,当理念的整个展开过程——辩证的中介过程——从根本上来说不过是纯粹抽象的思维形式或逻辑范畴的运动时,黑格尔哲学的实质便最终地并且充分地表现为思想的“内部自身”
,而这种内部自身也就是意识的内在性。
正因为如此,黑格尔的体系就是一个“封闭的圆圈”
(终点又回到它的开端);这是一种“形式上的循环运动”
,终局乃是“把过程总括到自身之内”
。
这意味着绝对理念终于取消了它的中介过程,并且把这整个广大的“存在”
总括为一个理念;这同样意味着在全部思辨推理中,“逻辑把我们引回到我们自身,引回到内在的认识活动”
。
[41]
就此看来,思辨的辩证法不仅是纯粹抽象思维的形式主义,而且是局限于思想之内部自身从而局限于意识之内在性的主观主义,只不过是一种被绝对化了的主观主义。
于是,绝对精神的“自我活动”
,在本体论上不过意味着思想、意识在自身内部的不停息的旋转,意味着整个中介过程不断地返回到最初的东西,亦即不断地返回到一开始就被设定为作为理念的存在、作为思维形式的存在上去。
正是由于在本体论上完全局限于思想的内部自身(虽然有作为事物自身的思想和作为思想的思想之间的差别),所以,真正说来,思想之走到思想之外并触到世界(有内容的、超出思想的抽象形式的世界),就像“自我”
从它内部走出来并触到“非我”
一样,乃是自相矛盾的。
因此,除非是借助于真正的奇迹,否则的话,我们就只能永远逗留在黑格尔的《逻辑学》中并且始终在其内部兜圈子。
就像费尔巴哈毫不留情地指证了这种实际上来自于神学的“创世”
乃完全从属于神秘主义的奇迹一样,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中也犀利地揭示了黑格尔哲学的实质乃在于思想的内部自身或意识的内在性:绝对精神也就是“知道自己是绝对自我意识的主体”
,而这个主体的整个展开过程或运动过程归根到底只是它“在自身内部的纯粹的、不停息的圆圈”
(旋转)。
因此,黑格尔哲学在本体论上的实质正在于思想的内部自身,亦即“在自身中转动的思维”
;只是由于这种围绕自身的不停息的旋转最终将不得不归于无穷尽的“重复”
,所以,用马克思富于表现力的话来说,它将对自身感到“无限的厌烦”
。
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