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构成资本主义生产方式的内在要求；另一方面，资产阶级社会的商品交换原则的“同一性”
构成全部社会生活的根本模式，“概念”
成为规范一切生活领域的意识形态。
这就是黑格尔的概念形而上学的现实基础。
马克思说，黑格尔的哲学是以“最抽象”
的形式表达了人类“最现实”
的生存状态，这就是人们正在受“抽象”
的统治——“以物的依赖性为基础的人的独立性”
——的生存状态。
黑格尔与形而上学“合流”
的辩证法，正是理论地表征了人们的社会存在——由“资本”
的逻辑所构成的人们的社会存在。
这表明，统治人们社会生活的抽象存在——资本——才是黑格尔的辩证法与形而上学“合流”
的“秘密”
。
（二）马克思对“抽象理性”
和“抽象存在”
的双重批判
在哲学的意义上，黑格尔所实现的是辩证法与形而上学的“合流”
；在历史的意义上，黑格尔则是以辩证法与形而上学的“合流”
，理论地表征了资本主义的存在方式。
这是马克思所理解的黑格尔哲学，也是马克思批判黑格尔的立足点和出发点。
正是通过对黑格尔的批判，马克思构成了自己以人的历史活动为内容、以抽象的存在——资本——为批判对象的辩证法，并以自己的辩证法实现了双重的“终结”
：既终结了超历史的形而上学，又终结了资本主义的非历史性的神话。
在批判黑格尔的出发点上，马克思深刻地揭示了黑格尔的哲学与现实之间的关系，即：黑格尔体系的第一个因素是“形而上学地改了装的、脱离了人的自然”
，第二个因素是“形而上学地改了装的、脱离了自然的精神”
，第三个因素是“形而上学地改了装的上两个因素的统一，即现实的人和现实的人类”
。
马克思认为，对“自然”
、“精神”
、“现实的人和现实的人类”
进行“形而上学”
地“改装”
，这并不是出于黑格尔的“思辨”
的“偏好”
（与马克思不同，现代的哲学家却往往是从黑格尔的“偏好”
去解释和批判黑格尔的“思辨”
），而是由于“个人现在受抽象统治”
。
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