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必须用抽象力来研究政治经济学的根据是在于，“经济范畴只不过是生产的社会关系的理论表现，即其抽象”
[196]。
而马克思所用的“抽象力”
并不是“抽象”
的思想，而是列宁在《哲学笔记》中所阐发的“具有客观意义的概念的辩证法和认识的辩证法”
，也就是把作为“同一个东西”
的“唯物主义的逻辑、辩证法和认识论”
“都应用于同一门科学”
。
这正如马克思在《〈政治经济学批判〉导言》中明确指出的，如果从所谓的现实的前提即人口入手进行研究，那么研究对象就只是“关于整体的一个混沌的表象”
，而只有“从表象中的具体达到越来越稀薄的抽象”
，才能最终达到“具有许多规定和关系的丰富的总体”
[197]。
这就是说，从人本身出发而考察人，只能是从抽象的人出发而形成对人的抽象的理解，只有从关于人的各种规定出发才能形成对人的具体的理解，只有展现经济范畴所构成的具体才能构成把握人的存在的“理性的具体”
。
诉诸《资本论》，我们可以看到，马克思破解劳动秘密的直接对象并不是劳动本身，而是劳动所创造的商品。
《资本论》通过阐发商品的二重性而揭示劳动的二重性，又通过揭示劳动的二重性而凸显人的存在的二重性，从而在物与物的关系中揭示出人与人的关系。
《资本论》从“最简单的规定”
即“商品”
出发，以“具有客观意义的概念的辩证法和认识的辩证法”
去把握“现实的历史”
，从而以经济范畴的辩证发展展现了资本运动的“许多规定和关系的丰富的总和”
。
这才是《资本论》的“唯物主义的逻辑、辩证法和认识论”
的“同一个东西”
。
其四，由于不是从“唯物主义的逻辑、辩证法和认识论”
的“三者一致”
去理解辩证法，因而达不到哲学思维的理论自觉，以至于把列宁的“三者一致”
的辩证法归结为只是西方近代哲学形态的“认识论的辩证法”
。
作为哲学基本问题的“思维和存在的关系问题”
，既不是全部哲学问题中的“一个问题”
，也不是哲学问题的各个方面中的“一个方面”
，而是列宁所说的哲学“问题的本质”
，即规定哲学的特殊的理论性质的问题，规定哲学作为人类把握世界的一种基本方式的问题。
或者反过来说，一个问题之所以成为哲学问题，就在于它是从思维对存在的关系提出问题，就在于它揭示了这个问题所蕴含的“思维和存在的关系问题”
，离开思维对存在的关系问题而探讨“自然”
、“社会”
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