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和“方法论”
为前提的。
这就是说，人们在构成具体的思想之前，总有某种关于世界的整体图景，总有某些构成思想的方法，总有某些对思想进行解释和评价的解释原则和评价标准。
思想前提的普遍性，又表现在思想的过程总要遵循思维的规则和运用思维的方法。
这些思维的规则和方法正是思想构成自己的重要前提。
学习形式逻辑，是要求人们自觉地掌握和运用思维的规则去构成思想和交流思想。
思想的前提批判则是要求对构成思想的思维规则和思想方法进行哲学反思。
在论述辩证法时，列宁指出：“辩证法是活生生的、多方面的（方面的数目永远增加着的）认识，其中包含着无数的各式各样观察现实、接近现实的成分……”
[12]以社会实践为基础的人类认识具有生理的、心理的、语言的、逻辑的、经验的、情感的、意志的、文化的多质性及其错综复杂的矛盾关系。
人类在其前进的发展过程中，又不断地生成多方面的、方面的数目永远增加着的各式各样的认识成分，从而构成思维与存在之间的日益丰富的矛盾关系，并实现思维与存在的辩证的、历史的、具体的统一。
揭示和批判地考察这些认识成分、认识环节和认识方法等，是哲学的前提批判的重要内容。
思想前提的普遍性，还表现在思想的构成总要以人类把握世界的基本方式为前提。
这就是说，任何思想的构成，都是通过常识的、神话的、宗教的、伦理的、艺术的、科学的或哲学的方式构成的；没有把握世界的某种特定方式，也就没有某种特定的关于世界的思想。
问题在于，人类把握世界的各种基本方式，都不是凝固的和僵死的，而是在人类的前进的发展中历史地变化的。
哲学的前提批判，就是揭示思想在自我构成中，究竟是以怎样的方式为前提。
通过这样的哲学前提批判，就会变革和更新人类把握世界的基本方式，从而实现思想的逻辑层次的跃迁。
思想前提的普遍性，最深层地表现为“理论思维的前提”
。
恩格斯曾经强调地指出，在人的全部思想中，隐含着一个最普遍的、“不自觉的”
和“无条件的”
前提，这就是思维与存在的统一性。
恩格斯说：“我们的主观的思维和客观的世界遵循同一些规律，因而两者在其结果中不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实绝对地支配着我们的整个理论思维。
这个事实是我们的理论思维的本能的和无条件的前提。”
[13]无论是在人们的日常生活中，还是在各种科学研究中，都是把“思维和存在”
的“同一性”
当作“不自觉的和无条件的前提”
，去进行各自的活动。
也就是说，无论是在人们的日常活动中，还是在专门的科学研究中，都不是把“思维和存在的关系”
当作“问题”
，而是把这个“前提”
放在一边，专心从事自己的活动。
人类思想的哲学维度，就在于它不像各门具体科学和人类把握世界的其他方式那样，把理论思维的“前提”
当作毋庸置疑的出发点，去实现思维和存在的某种形式的统一，而是把理论思维的这个“不自觉的和无条件的前提”
作为考察的对象，去反思“思维和存在的关系问题”
。
因此，只有理解哲学对理论思维的前提批判，才能理解哲学基本问题的真实意义，才能把握哲学的反思的思维方式，才能理解辩证法的“批判本性”
。
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