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理解的可能性条件首先是人的理解能力。
那么，人的理解能力究竟是什么？对这个问题的回答，表现了哲学解释学的文化批判的显著的历史感。
解释学认为，人的理解能力，就是历史给予人的延续历史的能力。
这种能力首先是表现在理解的主体总是处于由历史而来的“前理解”
的存在之中，也就是处于人类历史的文化积淀之中。
这种由历史而来的“前理解”
或历史的文化积淀，构成“理解”
的不自觉的和无条件的前提。
因此，历史的可能性，在于人的历史性。
马克思曾经指出，人们并不是随心所欲地创造历史，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。
[27]在马克思所说的“从过去承继下来的条件”
中，既包括物质条件和一般文化条件，也包括解释学所说的“前理解”
的条件。
“前理解”
即是理解的前提。
正因为哲学解释学要求自己回答的是“理解”
的可能性条件，而不是康德所要求回答的“认识”
的可能性条件，所以，解释学不满足于康德所提供的“先验统觉能力”
和“先验范畴”
，而把自己的探索诉诸储存历史文化的“水库”
即语言。
语言保存着历史文化的积淀，历史的文化积淀由语言去占有个人。
因此，使用语言，就是理解历史文化、理解历史和理解人自身过程的发生。
语言的历史变化，规定着人的“前理解”
，因而也就体现着人的历史性变化和规范着人的历史性发展。
人从属于历史，也就是从属于语言；人只有从属于语言，才能实现自我理解和相互理解。
由此，哲学解释学对语言、人、人的存在这三者之间的关系提出了一种新颖的看法，即：人创造了语言，但人却从属于语言；人所创造的语言不是人的一种工具，而是人自己的存在方式。
从这个角度看，就不是人在“使用”
语言，而是语言构成人的“存在”
。
海德格尔所说的“语言是存在的寓所”
，伽达默尔所说的“能理解的存在就是语言”
等，就其真实意义而言，都是对这种观点的不同形式的表达。
语言，通过语言而实现的人的自我理解和相互理解，构成人类存在的“意义世界”
。
卡西尔提出，语言的“具有决定意义的特征并不是它的物理特性而是它的逻辑特性。
从物理上讲，语词可以被说成是软弱无力的；但从逻辑上讲，它被提到了更高的甚至最高的地位：逻各斯成为宇宙的原则，并且也成了人类知识的首要原则”
；“在这个人类世界中，言语的能力占据了中心的地位。
因此，要理解宇宙的‘意义’，我们就必须理解言语的意义”
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