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这既是马克思主义哲学当代性的表征，也是我们阐述和发展马克思主义科学观的重要步骤。
我们首先看看马克思主义科学观与逻辑实证主义在哲学前提上开始的对话。
马克思主义科学观的本体论是实践论，它确认现实的人的实践活动构成了人与世界本体论的原初关联，在哲学上优先于人对世界的抽象的逻辑的、概念的认知关系。
这也就是说，关于人与世界的任何逻辑的、概念的假设，都要从现实的人及其历史发展去理解和批判。
人与世界的逻辑的和概念的联系，源于人与世界的前概念、前逻辑的关联。
在人进行任何科学活动前，他就现实地生存在某个具体的社会中，受到了与他所要从事的科学活动相关的塑造。
他所接受的教育，他生存的物质条件以及个人在这种条件下创造出来的新的生产，他对于世界、社会、生活的观察，对生存的筹划等，都已转化成了他从事实践活动的内在的本质力量，构成了他理解、解释世界的前理解。
这也就是我们所说的现实的人的历史性。
因此，以实践的观点代替逻辑的观点，“现实的人”
代替“逻辑的人”
的哲学前提，就给科学的哲学理解中注入了主观性的、历史性的、社会性的意蕴。
哲学前提上人的地位的确立，在理论上也就确立了科学的语用维度。
在这样的理论展开中，科学的句法学、语义学和语用学的辩证统一就可能在分析整体作用的语用学维度基础上获得实现。
其次，从“现实的人”
的哲学视野看，脱离了历史人性的纯粹理性根本就不存在，这不仅意味着逻辑实证主义的剔除形而上学构建完全形式化的科学逻辑的纲领不能实现，而且意味着我们必须将理性不是看作纯粹的、永恒的、无人身的绝对理性，而是看作现实的人的理性，历史中的理性，在科学活动的规范性与非理性之间保持必要的张力。
马克思在《哲学的贫困》中对蒲鲁东的“教条的”
政治经济学的批判，对于我们理解逻辑实证主义很有意义。
他说：“既然我们忽略了生产关系（范畴只是它在理论上的表现）的历史运动，既然我们只想把这些范畴看作是观念、不依赖现实关系而自生的思想，那么我们就只能到纯理性的运动中去找寻这些思想的来历了。”
马克思指出，这种“纯理性”
，即“在自身中把自己和自身区分开来”
的“纯粹的、永恒的、无人身的理性”
产生的思想或分析，自以为“越来越接近，以至于深入物体”
，实质却是“越来越远离物体”
。
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最后，“现实的人”
的哲学视野，并不是不需要科学的“抽象的”
、“逻辑的”
知识论维度，而是强调我们在对科学的哲学理解中，首先应该在哲学前提上避免非批判的形而上学“独断论”
的“天真性”
，恢复人的实践活动对于科学的基础存在论地位，并由此揭示科学与人、科学与现实生活世界等的本真特征，重新“敞开”
被“遮蔽”
了的人的生存与认识、生活与科学、实践理性与理论理性的本体论关系。
而当克服了逻辑实证主义的理想性、“天真性”
，它关于科学规范性的理论，始终是科学哲学，当然也是我们建立马克思主义科学哲学的必然内容。
我们再来看如何以“现实的人”
的哲学思维看待科学历史主义的哲学前提和理论困境。
“现实的人”
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