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。
作为第三个因素，则是“形而上学地改了装的以上两个因素的统一，即现实的人和现实的人类”
。
[24]这表明，黑格尔所理解的历史并不是以“现实的人”
为基础的、人们在物质生产过程中所创造的历史，而只是观念的历史。
在他那里，历史服从于逻辑，因此，所谓的“历史感”
实际上是通过“思想的历史”
揭示出来的。
与此不同，在马克思看来，逻辑是服从于历史的。
因为，历史的过程本质上是在继承以往一切历史条件基础上的发展。
诚如马克思所指出的：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”
[25]由此可见，马克思不仅仅提供了如何看待历史的问题，还提供了一种历史的解释原则。
从根本上讲，这一原则的建立集中地体现为马克思把黑格尔那里的“概念的历史”
的逻辑转化为历史的内涵逻辑。
正如孙正聿教授所指出的：“马克思恩格斯则是以黑格尔的历史观——思想的内涵逻辑——为重要理论资源，以现实的（真实的）‘历史’——追求着自己目的的人的活动——作为自己的新世界观的解释原则，揭示了人自身的存在方式、人以自己的存在方式所构成的人与世界无限丰富的矛盾关系，人以自己的存在方式所实现的人自身的发展。
这就是以唯物主义的‘历史’观念所构成的存在论、真理论和价值论相统一的马克思主义哲学的内涵逻辑——历史的内涵逻辑。
这个历史的内涵逻辑（而不是黑格尔的思想的内涵逻辑），以‘现实的人及其历史发展’为内容而实现了唯物主义与辩证法的统一，这就是历史唯物主义的新世界观。”
[26]这表明，不论是对历史的理解，还是对人与自然的关系的理解、人与社会的关系的理解以及对人类未来发展的理解，都必须从“历史的解释原则”
出发，把一切都理解为“历史的”
，即历史性的存在。
在这个意义上，“‘历史唯物主义’是把‘历史’作为解释原则或‘理论硬核’的唯物主义，而不是把‘历史’作为研究领域或解释对象的唯物主义”
。
[27]它表明，历史性构成了我们理解一切的出发点和归宿点。
正如海德格尔所指出的：“因为马克思在经验异化之际深入到历史的一个本质维度中，所以，马克思主义历史观就比其他历史学优越。
但由于无论胡塞尔还是萨特——至少就我目前看来——都没有认识到在存在中的历史性因素的本质性，故无论是现象学还是实存主义，都没有达到有可能与马克思主义进行一种创造性对话的那个维度。”
[28]这就揭示出，正是由于马克思“深入到历史的一度”
之中，才能看到，人在现代社会的异化与被抛，才使一种“现代人的无家可归”
变为历史的逻辑，变成历史进程中的必然性逻辑。
在这个意义上，不论是胡塞尔在“面对事情本身”
的基础上应对欧洲的科学危机，还是萨特在“存在先于本质”
的基点上开显人的“生成”
本性，都不能实现对人的历史性把握。
因而，“深入到历史的一度”
就意味着，以历史作为解释原则，在历史的视域内观察人，关注人，关注“现实的人及其历史发展”
。
在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思真正做到了这一点。
他指出：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式……以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。”
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