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也正是这样，马克思的政治经济学批判“才能这么深刻地深入资本主义生产方式的规律，把它理解为一个完整的有机整体，并阐明资本主义生产方式势必为社会主义生产方式所代替的那个历史倾向”
[47]。
在此基础上，马克思强调资本主义经济王国中的“资本”
绝不是非历史的“永恒存在”
，而是现实的“历史性存在”
。
而马克思只有运用政治经济学批判，方能为我们呈现出资本“幽灵般的现实性”
（马克思语）——揭示出“资本之谜”
。
因此我们完全可以说，马克思的政治经济学批判在本质上就是对资本主义非历史的实证主义“幻象”
的彻底历史反动。
（三）《资本论》的空想社会主义批判：追求“自由王国”
的真正实现
马克思通过《资本论》的哲学批判和政治经济学批判，揭露了“抽象”
统治人的秘密，破除了资本普遍永恒存在的神话。
但马克思的兴趣不在于资本主义社会本身，也不在于抽象概念，乃至静态的、自我保护的、自我平衡的体制，而是在于与人类实现人的目标有关的资本主义社会运行和发展的情形。
[48]马克思“毕生的真正使命”
，就是“使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件”
，进而“参加推翻资本主义社会及其所建立的国家设施的事业，参加现代无产阶级的解放事业”
，[49]从而不断推动人类社会从“必然王国”
走向“自由王国”
。
对于《资本论》之于无产阶级的解放意义，恩格斯在《资本论》英文版“序言”
中曾强调：本书所作的结论日益成为伟大的工人阶级运动的基本原则，各地的工人阶级越来越把这些结论看成是对自己的状况和自己的期望所作的最真切的表述，因而《资本论》常常被称为“工人阶级的圣经”
[50]。
但马克思追求无产阶级的解放和“自由王国”
的实现，绝不是所谓的社会主义者的抽象说教和乌托邦空想，而是在充分利用资本主义社会创造的有利条件的前提下，进一步否定和批判空想社会主义者的理论和实践的基础上实现的。
在马克思看来，资本为了实现自身的增殖，就必须不断地变革现有前提、发展生产力，而因此不自觉地为资产阶级社会里人的全面而自由发展创造和提供了必不可少的物质基础和精神条件。
“资本的文明面之一是，它榨取这种剩余劳动的方式和条件，同以前的奴隶制、农奴制等形式相比，都更有利于生产力的发展，有利于社会关系的发展，有利于更高级的新形态的各种要素的创造”
[51]，特别是为“自由王国”
的实现创造了条件。
概括来说，其一，资本创造了剩余劳动。
资本的本性在于无限增殖自身，而增殖自身就必须获取剩余价值，而获取剩余价值就必须占有工人的剩余劳动，而要占有工人的剩余劳动就必须先创造出剩余劳动。
剩余劳动的产生为人的自由而全面发展奠定了必要的物质基础。
马克思指出：“在资本方面表现为剩余价值的东西，正好在工人方面表现为超过他作为工人的需要，即超过他维持生命力的直接需要而形成的剩余劳动。
资本的伟大的历史方面就是创造这种剩余劳动，即从单纯使用价值的观点，从单纯生存的观点来看的多余劳动。
而一旦到了那样的时候，即一方面，需要发展到这种程度，以致超过必要劳动的剩余劳动本身成了从个人需要本身产生的普遍需要；另一方面，普遍的勤劳，由于世世代代所经历的资本的严格纪律，发展成为新的一代的普遍财产，最后，这种普遍的勤劳，由于资本的无止境的致富欲望及其唯一能实现这种欲望的条件不断地驱使劳动生产力向前发展，而达到这样的程度，以致一方面整个社会只需用较少的劳动时间就能占有并保持普遍财富，另一方面劳动的社会将科学地对待自己的不断发展的再生产过程，对待自己的越来越丰富的再生产过程，从而，人不再从事那种可以让物来替人从事的劳动。”
[52]可以说，前资本主义阶段的劳动基本上都是必要劳动，即劳动产品全部被消费掉才能维持人的生存的劳动；只有资本主义阶段的劳动才在维持生存的必要劳动之外产生了剩余劳动，即劳动产品逐渐积累以供个人和社会获得进一步发展的劳动。
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