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正是基于对价值形态的历史性的考察与分析，马克思对人的存在的历史形态作出如下的著名论断：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。”
[30]由此我们可以看到，马克思所揭示的人的存在，决不是“独立的哲学”
所说的抽象的人的存在，而是“现实的历史”
的存在。
正因为马克思关于人的历史形态的论断是基于对“最发达的和最多样性的历史的生产组织”
即资本主义社会的“元素形式”
——商品——的价值实现方式的分析，即对“货币”
所表现的“人的社会关系转化为物的社会关系”
的分析，因此，马克思关于人的存在的历史形态的论断，就不仅是描述性地概括了人的存在的历史，而且是反思性地揭示了人的现实存在的秘密：人的社会关系体现为物的社会关系，因此人的存在成为“以物的依赖性为基础的人的独立性”
的存在。
这就是“现实的历史”
的存在，即现代社会的人的存在。
应当深入思考的是，马克思不仅作出上述论断，而且对这个论断作出如下的哲学阐释：“个人现在受抽象统治，而他们以前是互相依赖的。
但是，抽象或观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。”
[31]正是在这个意义上，马克思认为，作为“思想中所把握到的时代”
的黑格尔哲学，其“绝对精神”
的哲学理念并不是超然于时代之外的玄思和遐想，而是以“最抽象的形式”
表达了人类“最现实的生存状况”
——“个人现在受抽象统治”
即“人的独立性”
以对“物的依赖性为基础”
。
这深刻地表明，马克思的政治经济学批判和哲学批判不可分割地统一在他的存在论批判之中。
因此，同样值得深思的是，哲学界经常引证的马克思关于人的存在的历史形态的论断及其解释，恰恰是在似乎与“哲学”
风马牛不相及的《资本论》手稿的“货币章”
中作出的。
这表明，离开马克思的“对现实的描述”
的《资本论》，离开《资本论》的政治经济学批判，就不可能真正地理解马克思的哲学批判以及在这种批判中所构成的马克思主义的“存在论”
。
由此我们可以进一步理解，马克思为什么强调他的哲学与“独立的哲学”
的原则区别，即他的哲学只是“从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括”
。
这对当代的马克思主义哲学研究，应当具有重要的启发和指导意义。
（四）资本的逻辑与现实的历史
《资本论》揭示的“现实的历史”
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