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，而是马克思的实践唯物主义，因为这本书是卢卡奇对当时西方的革命运动反思的结果，所强调的是辩证法的生动的历史实践本质。
[58]
社会本体论。
有学者提出，卢卡奇的社会存在本体论以及他对存在、自然存在和社会存在关系的探讨是有其积极意义的。
一方面，他的探讨没有停留在存在概念上，而是通过类型理论的引入，把存在分为自然存在和社会存在两大类，从而以自己的方式提出并解答了自然存在与社会存在的关系问题；另一方面，他特别重视社会存在，并把它视为自己的本体论思想的核心部分。
这样一来，他就把当代本体论研究与马克思的思想资源沟通起来了。
这无疑是卢卡奇在存在问题研究史上作出的卓越贡献。
然而，卢卡奇的探讨也存在着严重的问题。
首先，他对存在、自然存在和社会存在等概念的内涵都没有明确的界定；其次，他运用历史学的、发生学的方法来反思自然存在与社会存在之间的关系，突出了自然存在的基础作用，却把社会存在的根本性弱化了；最后，他不是把社会存在本体论作为他全部思考的基础，反而强调社会存在本体论的基础仍然是自然（存在）本体论，这就退回到旧唯物主义的立场上去了。
卢卡奇在马克思之后重新提出自然存在与社会存在概念，这在当代本体论研究中开出了一个新方向。
[59]
意识形态理论。
作为西方马克思主义的创始人，卢卡奇的意识形态理论对西方马克思主义乃至整个马克思主义研究学界都产生了重要的影响。
有学者把卢卡奇的意识形态理论的核心内容归结为物化与物化意识问题、意识形态理论的方法论基础、总体性批判与主体问题、意识形态理论的纲领性结论、阶级意识与意识革命问题。
并指出，物化和物化意识是卢卡奇意识形态理论研究的主要内容，也是其研究的出发点；而总体性批判和主体重建问题则是其意识形态理论的方法论基础；对阶级意识和意识革命的强调则是卢卡奇为其意识形态理论所设计的结论性纲领。
[60]有学者还研究了卢卡奇的意识形态理论与马克思的意识形态理论之间的关系，提出二者在批判维度上主要集中在物化或异化问题领域；而在意识形态批判的方法问题上则主要集中在对总体性和辩证法的不同见解；在意识形态批判的出路问题上则表现出不同的历史与实践观。
对于物化或异化问题的批判是贯穿其中的理论逻辑线索。
[61]
对卢卡奇总体性范畴的评价。
有学者指出，总体或总体性（totality）是卢卡奇的《历史与阶级意识》中的一个基本范畴，是卢卡奇一生始终坚持的一个重要思想，它在当代辩证法史上发生着深刻的影响。
[62]有学者把总体性范畴的特性区分为：作为本体论原则，它在《历史和阶级意识》中是社会本体；作为认识论原则，总体性是具体的，它是全面地把握社会现实的唯一方法；作为辩证法原则，总体性是历史的、联系的和发展的。
而贯穿总体性范畴的基本原则是主体性原则。
[63]不少学者认为，卢卡奇对总体性问题的阐释基本上符合马克思的思想，但在主体—客体关系问题上，没有摆脱唯心主义同一哲学的窠臼。
[64]
现代性的批判。
有学者指出，卢卡奇是在对现代资本主义社会的物化现象批判和资产阶级现代形而上学批判的双重维度上展开对现代性的批判的，然而这一批判是在作为资产阶级现代形而上学之完成形式的黑格尔哲学框架内即在现代形而上学范围内展开并由此陷入无法自拔的理论困境。
抽象化、形式化和合理化是卢卡奇现代性批判的原则。
这一原则揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密在于抽象劳动的普遍化，在一定程度上开启了“西方马克思主义”
现代性批判的基本路向。
[65]
卢卡奇哲学的分期。
针对这一问题，学者们提出了不同的观点：一种观点认为卢卡奇的晚年思想和青年思想有很大的差别，不能把晚年卢卡奇看作西方马克思主义者，从而把卢卡奇的思想分为四个时期，即前马克思主义时期、激进的马克思主义时期、斯大林时期、更新的马克思主义时期，并认为只有第二个时期的理论才属于西方马克思主义。
[66]另一种观点则反对把卢卡奇的思想分为两半，认为这样会否定其思想发展的连续性。
把卢卡奇的思想发展总过程概括为从对理性的非理性主义批判到对非理性主义的理性批判。
[67]
2.阿多诺思想研究
2004年是阿多诺诞辰100周年，国内对阿多诺研究的文章也越来越多。
1979—1999年，国内以“阿多诺”
为名发表的论文仅12篇，而2000年至今，就发表了260多篇，就阿多诺哲学的各个方面进行了深入讨论。
否定的辩证法。
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