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——抽象成为统治。
在这一意义上，科西克认为“抽象成为统治”
就是一个“伪世界历史”
：“死劳动统治活劳动、物统治人、产品统治生产者、神秘的主体统治真实的主体、客体统治主体”
，它是一种“伪具体”
。
[58]
而抽象之所以能实现统治，马克思认为又在于资本主义社会里“资本”
与“理性形而上学”
的“联姻”
和“共谋”
：这两者之共同的抽象化和形式化的本质，使之能够成为夷平一切差别、剪灭各种内容和质的力量，并从而成为一种世界性的、普遍进取—扩张的力量。
对此，国外学者沃克曾形象地把资本的抽象力量比作“抽象的病毒”
：“资本是抽象的病毒。
它进入所有的社会关系，破坏这些社会关系……它是一种具有两面性的病毒形态。
它将每一个定性的和特殊的关系转变成一个定量的和普遍的关系。”
[59]而资本作为“抽象的病毒”
，也正是资本主义社会本身的痼疾。
所以马尔库塞曾强调指出：“抽象是资本主义自己的杰作”
[60]。
而在此意义上，我们确实可以说“一部资本主义的历史，也就是一部抽象的历史”
[61]。
在根本而重要的意义上，“抽象成为统治”
也正是资本主义社会“拜物教”
——商品拜物教、货币拜物教和资本拜物教的凝练概括。
在这里，物与物的关系赢得了对人与人的关系的主宰地位，这种颠倒的表象作为历史规律把人约定在物的必然王国中，那个抽象的“看不见的手”
作为一种无人性完全把人的逻辑湮没在资本逻辑的总体发展之中了。
在这里，不是抽象本身的无情，而是抽象的立脚点——资本主义社会现实发展的无情。
对这一点，马克思早在《共产党宣言》里就有所感叹：“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”
[62]也就是说，在资本主义社会里，由于资本逻辑与理性形而上学的联姻，致使资本成了一种无形的抽象力量，取代和控制着人的一切。
马克思和恩格斯都否定这种抽象关系对人的统治，特别是这种统治又采取了物的形式，仿佛表现为不是人的关系，而是一种自然的关系和规律。
但这实质上却是一种更为恐怖的统治。
“无人统治并不一定意味着没有统治；无疑，在某些特定的情势下，它甚至有可能成为最残酷、最暴虐的统治形式。”
[63]因此，马克思的终生目标，就是瓦解资本的逻辑，打倒拜物教，推翻奴役人的一切关系，变资本的独立性和个性为人的独立性和个性，最终通过“每个人的自由发展”
实现“一切人的自由发展”
。
[64]而这一目标，只有通过马克思独特的“资本辩证法”
才能奏效。
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