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因此,按照舍勒社会理论的现象学思路,现代性叙事只看到种种用财富增长衡量的进步现象,舍勒则看到本质领域的一个本质事实:无论现代社会的竞争制度带来何种进步,它在价值领域的后果都是灾难性的。
因为一切奋求和竞争都基于攀比,而攀比作为现代社会判定价值的基本方式,却是一种“颠倒一切价值”
的反本质力量。
舍勒的“现代人类型分析”
与马克思的“资本主义经济规律分析”
可谓异曲同工,揭露的是资本主义异化在另一个本质领域即精神文化价值领域的辩证法:资本主义在促成一切外在进步的同时也促成各种内在价值的颠倒和衰退。
分为两个方面。
(1)攀比价值凌驾质性价值。
如前所述,基于事物存在本身的价值,舍勒称之为“质性价值”
(或正性价值),通过与别人比较后才被把握的价值,则称为“攀比价值”
。
由于攀比和竞争成为现代资本主义社会的普遍心理类型,现代人越来越不关心质性价值(质量和独特性),而只关心攀比价值,使得中古时期以质性价值为中心的价值评价体系全部失效。
“只有一个阶段的超过其他阶段的剩余价值才进入价值理解的意识,就是说,任何阶段都再没有自己特别的本身价值和独特意义了。”
[79]其结果一方面是奋求与竞争变成无止境的;另一方面是“巨大数量对质量的支配”
和“平庸业绩对卓越品质的胜利”
,世界与生活被看作是从数量上“规定”
的规模巨大而又毫无生气的工作场所。
[80]现代性的一个突出特征是扩展到一切领域的量化管理,其根源盖出于此。
舍勒还发现,“价值把握的这一结构同时又离开了实质财富,自行转为首先是对‘商品’,亦即必须用币值来表达的交换客体的把握”
。
货币则以其与任何质性价值无关的纯粹量化的“无色彩性”
(西美尔),为“直接的相互攀比”
这种现代价值把握方式提供平台。
在这里,舍勒直接借用了马克思的公式来解说攀比价值对质性价值的颠倒:“动机结构原先是:商品——货币——商品(马克思),现在变成:货币——商品——货币。”
[81]但反过来也可以说,舍勒对这一价值颠倒现象的分析,是将马克思的劳动价值论向精神价值领域的推广论证。
据此,舍勒激烈抨击了现代性叙事的“进步”
诉求,在他看来,这种进步乃是以攀比价值为中心的现代理念的一个特定产物,即:这种进步并不依据事情本身的本质价值来判定,而是“只有在比较的情形中的‘多’才被感受为价值”
,从而判定为“进步”
。
[82]于是,进步诉求的本质变成了:不是特定的事物目的在指导追求和行动,而是对某一阶段的单纯超越(发展)成为推动一切的基本动机;事物目的要先从这一追求之中产生出来之后,才表现为进步运动的无关紧要的指标物。
在舍勒看来,此种进步不过是“现代人类型”
对自己的存在缺乏实质价值的形而上学绝望的一种深刻意识的结果,“事后才使自己产生出一种无限制的工作和营利冲动,以之作为自己生存的一个表面意义,并且产生出一种道德上的价值相关物,以之作为永恒生命的代用品:这就是所谓的‘进步’,无目标、无意义的进步——正如松巴特所显明的,在这种进步中,进展本身成了进步的意义!”
[83]
(2)有用价值凌驾生命价值。
某种事物如果具有令感官惬意的价值,舍勒就称之为“有用价值”
(比如财产),但他认为这种导致“惬意”
的“有用”
必须以“某一精神的本质”
为条件:“这种精神由生命的某种形式和组织而显出活力,生命组织本身又体现为某一生命价值的整体。”
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