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被操控的、“单向度”
的现代人按照统一的方式生存，认为这是一种比以往更好的生活，他们不仅丧失了反抗现存制度的维度，甚至将为现实辩护，进一步稳定了现存的秩序。
最后，批判了意识形态隐秘而新型的传播手段和实施工具。
在法兰克福学派看来，现时代的意识形态的传播正逐渐弱化政治统治的因素，转而通过更加隐秘和潜移默化的大众文化媒介来实现。
“公共运输和通讯工具，衣、食、住的各种商品，令人着迷的新闻娱乐产品，这一切带来的都是固定的态度和习惯，以及使消费者比较愉快地与生产者、进而与社会整体相联结的思想和情绪上的反应。
在这一过程中，产品起着思想灌输和操纵的作用；它们引起一种虚假的难以看出其为谬误的意识。”
[15]由此，大众文化成为了麻痹人们心灵，灌输虚假意识的意识形态传播手段。
不仅如此，法兰克福学派还尖锐地指出，为意识形态的传播提供物质基础和实施工具的正是现代的科学技术。
科学技术为大众文化传播和灌输资产阶级意识形态提供了智力支持和技术手段，正是两者的结合，使现代资本主义社会的意识形态的异化力量更加难以抗拒。
3.大众文化批判
法兰克福学派对大众文化激烈批判和否定是基于他们对文化和艺术本性的理解。
在法兰克福学派看来，大众文化违逆了本真的文化追求自由和超越性的本质特征，沦为非创造性的、商品化的和统治人的工具，是理性文化丧失自由维度，放弃价值追求的集中体现。
首先，批判了大众文化商品化、市场化、产业化特征。
法兰克福学派在对大众文化进行批判时，经常使用“文化工业”
这一范畴来表述大众文化。
霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》中对文化工业的含义进行了论述，揭示了大众文化与商品经济相融合的本质特征。
大众文化产品已经不再体现为艺术形式，而是变成了按照市场规律而生产和消费的商品。
“由于出现了大量的廉价的系列产品，再加上普遍进行欺诈，所以艺术本身就更加具有商品性质了。”
[16]随着科学技术的发展，生产的自动化加速了文化产品的产业化和批量生产，使大众文化彻底沦为以效益和利润为导向的商品。
其次，批判了大众文化辩护性、操纵性、强制性特征。
法兰克福学派经常使用的另一个范畴就是“肯定的文化”
。
“所谓肯定的文化，是指资产阶级时代按其本身的历程发展到一定阶段所产生的文化。
……这种文化的根本特性就是认可普遍性的义务，认可必须无条件肯定的永恒美好和更有价值的世界。
……接受它们，便会带来欢快和幸福的行动。”
[17]从法兰克福学派的论述中可以发现，肯定的文化维护的是现存的社会秩序和利益，它操纵人的思想和喜恶，把认可和接受现存的思维强加给个人，从而发挥美化和稳定现存的“社会水泥”
的功能。
再次，批判了大众文化虚假性、欺骗性、迷惑性特征。
大众文化通过电影、广告等形式允诺给人虚拟的幸福，消解人们对现实的不满。
当人们在消遣和娱乐中得到放松和舒缓，在电影中得到安慰和发泄，在广告中获得消费的满足，便会忘记现实的痛苦，沉溺于大众文化提供的“幸福”
和“满足”
。
“享乐意味着全身心的放松，头脑中什么也不思念，忘记了一切痛苦和忧伤。
这种享乐是以无能为力为基础的。
实际上，享乐是一种逃避，但是不像人们所主张的逃避恶劣的现实，而是逃避对现实的恶劣思想进行反抗。
娱乐消遣作品所许诺的解放，是摆脱思想的解放，而不是摆脱消极东西的解放。”
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