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[18]由此，大众文化消解了人们的反抗意识，在幻想中安于现状。
最后，批判了大众文化标准化、复制化、齐一化特征。
对大众文化商品化的生产导致了文化产品的整齐划一，“重复”
与“趋同”
成了大众文化的关键特征。
这种模式化的作品失去了真正的艺术品独一无二的、不可复制的特性。
法兰克福学派对这种标准化的大众文化产生的后果进行了深刻批判：“在文化工业中，个性之所以成为虚幻的，不仅是由于文化工业生产方式的标准化，个人只有当自己与普遍的社会完全一致时，他才能容忍个性处于虚幻的这种处境。”
[19]大众文化的标准模式预先框定了艺术产品的形式，扼杀了创造者和接受者的想象力。
在文化工业巨大的整平能力面前，个体的自主性彻底被瓦解。
4.性格结构与心理机制批判
法兰克福学派对理性危机的文化批判从社会现实领域转向了人的内心和精神世界。
人的精神世界的异化是资本主义社会理性文化危机深化的体现，也是人的最深层次的异化，同时却是最细微和不易察觉的异化，因此，法兰克福学派的性格结构与心理机制批判是其理性文化批判最内在和深刻的表达。
马尔库塞对“压抑性心理机制”
的批判是在弗洛伊德的基本命题——“文明起源于性压抑”
的基础上展开的。
马尔库塞认为，进入到现代社会，文明对人的压抑有增无减，随着异化的普遍化和非人格化，人的心理压抑的状态更加严重，两个突出的特征就是：劳动（工作）异化为苦役；爱欲降格为单纯的性欲。
一方面，在现实原则和操纵原则的支配下，个体从事的劳动与自身的需要并不协调，变成了一种让人痛苦的活动。
然而，现代人逐渐接受了这种压抑的生活状态，忍受着异化劳动的枯燥，转而通过娱乐和消费释放被压抑的力比多。
另一方面，现代人受到文明的压抑愈强烈，人的爱欲的能量和范围愈缩小，最后退化为单纯的性欲。
面对这种最深层的压抑，马尔库塞反对弗洛伊德对非压抑生存状态可能性所持的悲观看法。
在《爱欲与文明》中，马尔库塞阐述了人解放本能和需要，实现非压抑性生存方式的乐观态度。
非压抑性生存方式包括两个方面：工作转变为消遣；性欲升华为爱欲。
通过感性的自我升华，劳动可以摆脱现实原则获得消遣和表演的性质，由此工作将不再是苦役，转变为消遣活动。
对于性欲来说，通过感性的解放，本能将摆脱理性压抑的暴政升华为爱欲。
通过这两个方面的转变，马尔库塞肯定了非压抑性生存方式的可能：“本书提出了非压抑性生存方式这个概念，旨在表明，向现阶段文明有可能达到的新阶段过渡将意味着，使传统文化颠倒过来，不论是物质上的还是精神上的，就要解放迄今为止一直受到禁忌和压抑的本能需要及其满足。”
[20]弗洛姆是法兰克福学派中另一位“弗洛伊德主义的马克思主义”
的重要代表。
弗洛姆在《逃避自由》一书中首先向我们展示了人的个体化进程与逃避自由心理产生的内在联系。
人在不断超越自然的理性化过程中获得了个体化的发展，然而伴随着人的自由的增长，人的孤独感也日益增强。
承受自由带来的不安全感的人“便产生了想要放弃其个人独立的冲动，想要把自己完全隐没在外界中，藉以克服孤独及无权力的感觉”
[21]。
当这种放弃自由的冲动逐渐积淀为一种心理常态时，逃避自由的心理机制便产生了。
弗洛姆划分了三种典型的逃避自由的心理机制的表现：受虐狂和虐待狂共生的极权主义；攻击性和破坏性；顺世和随俗。
弗洛姆对这些心理机制消解人的主体性、使人倾向于依附权威的负面影响进行了深刻批判，并为现代人摆脱孤独、扬弃心理异化指出了真正有效的出路：实现一种积极自由的生存状态。
在心理机制分析的基础上，弗洛姆在《自为的人》和《健全的社会》中从弗洛伊德的性格结构范畴出发，对现代人扭曲的性格特征进行了研究。
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