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是由人的实践活动产生的，并在具体的分工中表达自身；它使得大量“无财产”
的人得以生活在一个富有的、有文化的世界；它也造成了统治阶级与直接生产者之间的对立。
然而，实践或许也有另外一个维度，即改造社会关系，将它们放置在个体有意识的控制范围之内。
这样的实践旨在分解“客观力量”
的压迫性，废除分工的弊端等。
因此，在马克思那里，实践承担着双重角色：它在既定的社会关系中再生产物质生活，这就是劳动；同时也在对社会关系进行改造，并因此改变了劳动条件，这就是革命实践。
现在我们可以回到意识形态概念了。
我认为意识形态概念的建构是更广义的、关于观念形成的理论的一部分。
这就是说，意识形态是一种具体情况，是特定观念的一种具体形式。
但意识形态绝不能仅仅被等同于观念。
这就意味着，尽管意识形态是某种观念，但并非所有的观念都是意识形态的。
为了澄清这一点，有必要分析马克思对观念起源与功能的认识。
可将马克思的相关论述归结为如下三点：第一，历史唯物主义“从物质实践出发来解释观念的东西”
[20]；第二，“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想”
[21]；第三，“这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释”
[22]。
既然并非所有的观念或意识形式都是意识形态的，那么，意识和实践、统治阶级和矛盾之间，就一定存在着某种特殊关系。
换句话说，有必要明确特定观念承担意识形态属性的具体方式，以及其与实践的关系、与统治阶级的关系、与矛盾的关系。
但首先让我们更为仔细地来考察后三种关系原则。
实践对于观念形成的重要性来自于更基本的假设，即现实本身应该被视为实践。
如果现实没有被视为“对象形式”
、一种既定的外部世界，而是被视为人的活动的产物，那么，人类就只能形成观念并获取关于世界（也即现实是如何被实践所构造的）的知识。
正是通过实际地生产和改造现实，人类才开始认识到这一点，即他们并不是在业已成形的沉思中完成这一认识过程，而是在构建过程中完成对它的认识和表征的。
因此，所有的意识形式都来自于实践，也与实践之间保持着密切关系。
马克思是这样表述的：
思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。
观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。
表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样……意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程……那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。
[23]
马克思所提出的这一观点既反对唯心主义，也反对旧唯物主义。
对于前者，“这些特定的人关于自己的真正实践的‘想象’、‘观念’变成一种支配和决定他们的实践的唯一起决定作用的和积极的力量”
[24]。
换句话说，在唯心主义者的思维中，观念是现实的构造者。
费尔巴哈式的唯物主义则反对这一看法，认为现实优先于观念。
但根据马克思的观点，费尔巴哈并“没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果”
[25]。
当费尔巴哈提及看似独立和自足的自然科学（它本身可以揭示别人无法看到的现实的要素）方法时，马克思却纠正说：“但是如果没有工业和商业，自然科学会成为什么样子呢？甚至这个‘纯粹的’自然科学也只是由于商业和工业，由于人们的感性活动才达到自己的目的和获得材料的。”
[26]
实践对意识的决定性，因此是一个可以运用于所有观念（无论这些观念有多么合理和抽象）的普遍原则。
马克思意识到，这并非总是很容易看到的事实，而且某些学科（如神学、哲学和伦理学）看上去也具有某种独立性。
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