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从一开始，“意识才能真实地这样想象：它是同对现存实践的意识不同的某种其他的东西”
[27]，即便这些抽象的形式也只能是分工的产物，特别是脑力劳动和体力劳动分工的产物。
意识形态亦概莫能外。
那么，一般观念和意识形态之间到底有什么不同呢？马克思对此进行了区分，他说：人的“这些观念都是他们的现实关系和活动、他们的生产、他们的交往、他们的社会政治组织的有意识的表现（不管这种表现是真实的还是虚幻的）”
[28]。
通过澄清观念只能是实践的一种现实的或虚幻的表达，马克思引入了一个区分标准：以这种表述的适当性为依据。
意识形态就是那些不适当地表述实践的观念。
个中原因不是认识过程出错了，而是实践本身的局限性所致。
对于马克思来说，“如果这些个人的现实关系的有意识的表现是虚幻的，如果他们在自己的观念中把自己的现实颠倒过来，那末这还是由他们的物质活动方式的局限性以及由此而来的他们狭隘的社会关系所造成的”
[29]。
这一“物质活动方式的局限性”
指的是怎样一种实践，即它再生产出的“客观力量”
是与劳动者相对抗的；它再生产出了社会关系的矛盾性。
这包括将劳动者从其生存方式和劳动产品中分离出来，湮灭了工人的创造性自我表达。
在这个意义上，“有限的实践”
可被视为“异化的劳动”
。
马克思在其成熟时期的著述中是这样描述资本主义条件下的这种状况的：
社会财富的越来越巨大的部分作为异己的和统治的权力同劳动相对立。
关键不在于物化，而在于异化，外化，外在化，在于巨大的物的权力不归工人所有，而归人格化的生产条件即资本所有。
[30]
当然，这一“有限的实践”
所造成的后果主要是影响工人，但也会影响统治阶级。
根据马克思的观点，“有产阶级和无产阶级同是人的自我异化。
但有产阶级在这种自我异化中感到自己是被满足的和被巩固的，它把这种异化看作自身强大的证明，并在这种异化中获得人的生存的外观”
[31]。
现在我们可以开始讨论第二个原则了，也即“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想”
。
有必要强调的是，马克思、恩格斯在这里并不是说，一个社会中占统治地位的意识形态总是统治阶级的意识形态，可惜很多文献资料都对此有误认。
马克思和恩格斯在这里谈论的是一般观念，而非意识形态。
“占统治地位的意识形态”
（rulingideology）之所以可能产生误导，是因为它给人以这样的印象，即与此相对立的“居于被支配地位的意识形态”
（dominatedideology）就会被理解成与被统治阶级相关联的另外一种不同的观念体系。
实际上这并不是马克思建构其意识形态概念的方式，接下来我们将会对此进行进一步澄清。
这一一般性原则的真正意义就在于，“一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。
支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级支配的”
[32]。
这就意味着至少可以从两个方面来理解观念与统治阶级之间的关系问题：第一种关系，也是最明显的，它们之间是一种谱系学的关系，也就是说，最被接受的观念（或思想）是统治阶级的产物，因为后者控制着思想生产的方式，也因为这些思想表达的是占主导地位的物质关系。
因此，就统治阶级的情况来说，第二种关系就出现了，即将阶级的观念生产与其实际的阶级利益联系在一起。
实际上，从统治阶级的情况来看，这两个方面是无法准确区分开来的。
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