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不过，被统治阶级所生产的观念未必就为他们自身的真实利益服务。
因为他们缺乏精神生产的方式，而且也局限于旨在为统治阶级利益服务的生产关系之中。
换句话说，他们再生产出来的观念，所表达的是占主导地位的物质关系。
因此，就被统治阶级的情况来说，自己生产的观念未必表达的就是自己的真实利益，相反，通常表达的却是统治阶级的利益。
由此，观念和统治阶级利益之间的关系，或许所包含的就是观念和统治阶级之间的一种谱系学的关系。
“应该这样做”
的信条，对于统治阶级的统治来说是十分必要的，正如马克思所指出的，统治阶级“就是为了达到自己的目的而不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，抽象地讲，就是赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成唯一合理的、有普遍意义的思想”
[33]。
一开始，为了实现这一目标，统治阶级并不需要花言巧语地进行欺骗或隐瞒，这“是因为它的利益在开始时的确同其余一切非统治阶级的共同利益还多少有一些联系，在当时存在的那些关系的压力下还来不及发展为特殊阶级的特殊利益。
因此，这一阶级的胜利对于其他未能争得统治的阶级中的许多个人说来也是有利的”
[34]。
马克思认为，一开始，“虚幻”
的共同利益是真实的。
一当统治阶级可以利用压迫被统治阶级来维护自己的利益之时，这种“虚幻”
就被粉碎了。
但即便是在这种情况下，被统治阶级也很难提出具有充分自主性的思想，因为他们缺乏思想生产手段，同时主导社会关系也给他们套上了枷锁。
我们在这里所说的，全都只适用于一般观念。
那么，具体意识形态的关系属性又是怎样的呢？意识形态的特征是在与统治阶级的利益关系中被赋予的，而不是在其得以产生的阶级谱系关系中被赋予的。
这就是说，意识形态必然要为统治阶级的利益服务，即便它不是那个阶级生产的。
这就意味着，从定义来看，不存在不为统治阶级利益服务的意识形态，尽管在这里提供服务的也包括一些一般思想。
但马克思从来不把这些思想称为“意识形态”
。
虽然有占统治地位的思想的控制，马克思还是意识到了革命思想产生的可能性，特别是当社会矛盾激化到一定程度，以至于一部分统治阶级也加入到革命阶级中来的时候。
例如，在资本主义社会，资产阶级意识形态家群体可以将自己提升为“在理论上认识全部历史运动进程”
[35]。
马克思写这段话的时候，大概也想到像他自己这样的知识分子了。
不过，依然有必要强调的是，他从没有把自己的思想描述成意识形态的或是无产阶级的意识形态。
意识形态必然要为统治阶级利益服务这一事实，并不意味着所有为统治阶级利益服务的思想（或观念）都是意识形态的，也不意味着只有统治阶级才可以生产意识形态。
正如我已指出的，统治阶级思想是占统治地位的思想这一事实并不能使得它们都是意识形态的。
相同的逻辑关系也适用于第一原则。
这就是说，意识形态是有限的实践的产物，但并非所有有限的实践的产物就都是意识形态的。
这就意味着这两个原则本身都不能确定具体的意识形态属性。
因此，我们不得不转向第三个原则，即“应该从物质生活矛盾出发来解释观念”
。
尽管这一原则已在1859年的《〈政治经济学批判〉序言》中得到了很好的表述，但马克思早在《形态》中就已有所表述。
在《形态》中，他坚持认为，政治对抗、不同思想体系之间的冲突以及意识中的矛盾，都是基本物质矛盾的表达。
这些矛盾产生于具体的分工之中，因为分工把人分成了不同的阶级，这就造成了不同个体、不同共同体利益之间的对立。
政治在这些矛盾中，产生了作为一种独立第三方形式的国家，但“国家内部的一切斗争——民主政体、贵族政体和君主政体相互之间的斗争，争取选举权的斗争等等，不过是一些虚幻的形式，在这些形式下进行着各个不同阶级间的真正的斗争”
[36]。
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