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这种区分经常受到质疑，有些作者完全放弃了这种区分。
然而，它在描绘这个领域的最初版图的时候还是很有用处的，它也被毁誉参半地纳入到对这个主题的研究和教学过程之中。
因此，通常的方式是把近代哲学的历史区分为三个部分：经验主义者（培根、洛克、巴克莱、休谟）、理性主义者（笛卡儿、斯宾诺莎、莱布尼茨）和康德，由于康德有意识地反对这两种对立的传统，所以应当把他单独地考虑。
大致地说，经验主义者相信，一切知识都来源于感觉经验，并由感觉经验加以证明；理性主义者则认为，只有通过理性的思想才能获得知识；而康德认为，知识包含了一种综合，感觉和思想的能力都在综合中得到了统一。
哲学史就是哲学的一个分支。
它构成了对论证的探索和批评，从这些论证的历史背景中得到了提升，并对这些论证的有效性进行断定。
观念能够得到研究，正是由于它们提出了我们至今仍然关心的问题。
哲学史因此不同于观念史，后者属于历史的一个分支。
观念史学家关心的是观念的起源和影响；但他可能对观念的真或有效性并不关心。
大多数人都无法清晰地或连贯地思考；因而荒谬的想法通常会比严肃的论证产生更大的历史作用，很少有历史学家会考虑观念历史的前景。
但生命是短暂的，哲学则是险峻的；因此哲学史上研究的只有主要的思想家。
这就是为什么我们只是考虑笛卡儿、斯宾诺莎、莱布尼茨和康德，而忽略了他们的许多耀眼的同代人，包括马勒布朗士、帕斯卡、沃尔夫和鲍嘉通，这里只提这四个人。
哲学史与观念史的区别并非我这里所说的那样清晰明了。
许多作者质疑你可以从一个观念的历史背景中获取一个观念，而不把它变为其他的东西。
例如，他们认为，你可以理解一个论证，只是通过研究形成了这个论证的争论以及用于表达这个论证的语词的当代意义。
这样的作者更多地注意的是历史的细节，追溯影响的踪迹。
相反，其他人则抓住了伟大的先哲，赋予他们生命，不留情面地拷问他们，仿佛他们就是同代人一样。
后面这种人对学生来说更为有用；但第一种人也不能轻视，因为他们是这个学科具有相当影响力的开端。
在近代早期的经验主义哲学家中，有三个特别突出，即洛克、贝克莱和休谟。
他们提出了广泛的哲学问题，但这里主要关注他们对知识论的贡献。
他们虽然都共同声称接受经验主义，但其中的差别还是非常明显的，因此用一个统一的标签“英国经验主义者”
就应当不会带来模糊。
他们的重要性是巨大的，当代关于知识论的争论以及相关的探索都来源于他们的工作。
一般地说，经验主义认为，偶然知识的来源和验证是经验。
“经验”
主要是指感觉经验，就是说运用五官，以及必要时使用类似显微镜和望远镜这样的工具。
但这也包括经验者的心灵内容和活动的内省意识。
以通常用于哲学史导论中的一种多少有些简单的方式来说，经验主义是与理性主义对立的。
理性主义的认识论主张认为，知识的主要路径是理智而不是感觉。
理性主义典型地被刻画为这样一种观点：知识的专门对象是内在永恒的真理，但凡不属于这种真理的东西都无法成为知识的恰当目标，而不过是一些意见或信念的目标。
经验无法使我们得到这种真理，因为经验所能给我们提供的大多是关于事物在历史的某一点上如何偶然发生于我们这个宇宙中的多少或然的信念。
要掌握这种无条件的真理，我们就必须超越经验的限度，或者我们可以拥有在经验之外的来源。
所以，只有理性的运作或者是先天的禀赋或者是两者才能使我们拥有知识。
理性主义的知识范式据称是形式演绎系统，比如几何学或逻辑学，而出自第一原理、自明真理或定义的设计，则导致了全部确定的知识。
相反，经验主义者认为，知识无法来自扶手椅上的沉思，而只能来自于行动和观察。
运用我们的感官（以及扩展其范围的工具），就可以告知我们偶然的事实。
他们认为，把形式演绎系统看作是知识的范式完全是个错误，因为它们完全不是相同意义上的知识，而仅仅是“分析的”
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