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现代西方哲学家提出了各种各样的说法。
例如，作为生活和行为方法或科学的方法论，作为对意义的澄明和解释，对世界和人本身的超越及人的理想和终极关怀的探究，作为超形而上学的人文研究的文化学或“后哲学文化”
，作为对智慧的训练，等等。
尽管这些说法也都存在片面性，但毕竟在不同程度上对现代条件下哲学的新的意义和功能做了新的、有价值的探索。
这是对作为体系哲学的传统形而上学，特别是思辨形而上学的超越。
相对于传统哲学往往被当作形而上学，有的西方哲学家把现代哲学称为后形而上学，西方哲学的现代转向由此被称为后形而上学的转向。
第二，现代西方哲学家大都企图排除作为近代认识论基础的二元分立倾向。
这并不是简单地否定认识论，更不是简单地否定主客、心物、思有之间的差别和联系，有的西方哲学家甚至也不简单否定自然界、物质世界本身自在地存在。
他们往往只是要求不在哲学上把主客心物当作独立存在的实体，不把它们的关系看作是实体性的派生和被派生的关系，而看作是一个不可分割的、统一的、相互作用的过程。
其中起主导作用的是作为主体的人的创造性活动。
这种创造性活动不是指主体从虚无中创造客体，而毋宁说是发现、界定客体，或者说赋予客体以意义，使之成为客体。
康德的“哥白尼变更”
在一定程度上超越了主客二分以及与之相关的经验论和唯理论等的对立，他关于实践理性高于理论理性以及道德自由的理论也超越了以自然科学方法论为核心的认识论哲学方式的界限。
然而他又在现象和自在之物之间、理论理性和实践理性之间划了一道鸿沟，从而没有真正克服二元论倾向。
不少现代西方哲学家企图进一步强调主体的能动作用来克服康德的不彻底性，企图把仍处于分裂状态的理论理性世界和实践理性世界归属于统一的现实生活世界，后者正是人的创造性活动所发现或界定的世界。
他们在这样做时往往存在片面性，有的人甚至走向极端。
这特别表现在他们撇开（尽管并不都是简单否定）人的创造性活动的客观基础，从而具有相对主义、主观唯心主义、甚至唯意志主义倾向。
但是其锋芒毕竟主要是针对与二元分立相关的机械论、独断论和怀疑论，是对这些倾向的某种程度的否定。
有的人还以人的生活和实践来解释人的创造性活动，提出不应以主客二分、而应以人（而且是与他人共在的人）的实践作为哲学的出发点，正是实践使主客分离的世界转向了二者统一的现实生活世界。
这在一定程度上意味着他们通过迂回曲折的道路、以某种片面甚至歪曲的形式，走向了与马克思的实践观相似的思想。
总的说来，他们是从生活和实践的观点对传统的二元分立哲学模式的超越。
从这种意义上说，从近代哲学到现代哲学的转向是生活和实践的转向。
第三，许多现代西方哲学家（特别是“人本主义”
思潮的哲学家）对近代哲学中所表现出的理性万能和理性独断倾向进行了公开挑战。
他们要求超越理性的界限、转向非理性世界，并对人的非理性的精神活动（其中包括、但不限于人的情感意志活动）进行了多层次和多方面（包括它们的性质和作用）的研究，试图揭示与人的精神活动直接相关的研究（社会历史与心理等学科）和自然研究之间的区别，制定与自然科学方法论不同的精神科学方法论。
有的西方哲学家在这种研究中有走向另一个极端的倾向。
例如，有贬低、甚至否定理性的作用，夸大情感意志等非理性的心理活动的作用，从而在不同程度上走向唯意志主义和反理性主义。
但他们对非理性活动的揭示和研究毕竟扩大和加深了人们对人的精神活动的认识，而那些未经理性改装和凝固化（其中可能包含着各种扭曲）的本真的精神活动是通向人的现实生活世界和达到对人的更全面和完整的理解的重要门户，是对人的理性活动的一种重要补充，对它们的研究具有极为重要的意义。
这是对传统理性主义的超越。
还应当指出，对多数西方哲学家来说，对传统理性主义的超越不意味着全盘否定理性，也不意味着必然走向反理性主义和唯意志主义，而只意味着否定理性的独断或者说绝对理性主义。
他们认为人的生存具有多方面、多层次的意义，对传统理性主义的超越的主要意义在于，全面地认识和领悟人的生存，从人的生存活动本身之中领悟人的生存，并由此而更全面地认识和领悟人与世界的关系。
哲学的出发点不应当是人的狭隘的理性，而是具有丰富多彩意义的生存。
从这种意义说，西方哲学从近代到现代的转向可以说是生存论的转向。
第四，西方近代哲学以倡导人文精神开始，然而思辨形而上学和二元论思维方式使哲学家们把人的存在抽象化了：把人要么看成与其对象相分离的纯主体，要么将其对象化而失去作为主体的意义，而这都掩盖了人的现实存在和人的本真性。
现代西方哲学家（特别是“人本主义”
思潮的哲学家）在从哲学上重新研究人时大都一方面反对把人对象化，要求恢复人的本真的存在，重新认识人的存在及其活动的价值和意义。
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