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但是许多哲学家往往企图把他们的哲学当作凌驾于科学之上的“科学的科学”
。
即使是那些把实验和经验当作哲学基础的经验派哲学家,由于与具体的自然科学研究脱节,其哲学也往往具有明显的思辨性,在一定意义上成了思辨形而上学,而他们却企图使自然科学服从这样的哲学。
至于在思辨性更加强烈的理性派唯心主义那里,这种情况就更加突出了。
例如,在黑格尔哲学中,自然科学是作为他的绝对观念发展的产物。
因此,西方近代哲学,特别是理性派哲学,后来越来越成了实验自然科学发展的桎梏。
到19世纪,当各门实验自然科学纷纷从自然哲学中分化出来以后,冲破作为思辨形而上学的自然哲学对实验自然科学的桎梏在科学家中已成了相当普遍的呼声。
孔德之提出以实证哲学来代替旧的形而上学(包括自然哲学)是这种呼声在哲学上的一种体现。
孔德可以说是19世纪下半期越来越高涨的这种呼声的预言者,而这也正是他的实证哲学后来在西方各国,特别是在西方自然科学家和科学哲学家中产生强大影响的重要原因。
但是,孔德的实证哲学在反对思辨形而上学对科学发展的束缚时却陷入了另一种片面性,那就是把对科学的发展的确产生过消极作用的思辨形而上学的局限性当作是对事物和世界的本质及基础进行研究的哲学本身的局限性,在否定前者的名义下也否定了后者,也就是否定了哲学作为关于世界观的理论,特别是对本体论问题进行研究的意义。
也正因为如此,孔德一再强调,他的实证哲学超出传统哲学的范围,特别是超越唯物主义和唯心主义的对立。
“它满足并且调和了唯物主义和唯灵主义的敌对主张中一切站得住脚的东西,而它在这样做时就把二者都废弃了。”
[4]
孔德否定哲学对本体论、世界观问题的研究,否定唯物主义,这必然使他把哲学和科学都局限于现象范围,使它们失去现实的客观基础。
孔德一再强调,他的实证哲学所肯定的实在、有用的知识纯粹是关于现象范围之内的东西的知识。
至于造成这些现象的原因是什么,在现象之后的事物的本质是什么,事物的客观的因果联系、规律性是什么,都不属于实证知识的范围,对它们的研究与实证主义的精神不相容。
他明确地说:“真正的实证精神用对现象的不变的规律的研究来代替所谓原因(不管是近因还是第一因);一句话,用研究怎样来代替为何。”
[5]这种观点正是对休谟的现象主义的进一步发挥,因而又被称为新休谟主义。
孔德也承认,每一门科学研究的对象是该门科学范围内的规律,甚至宣称科学所揭示的外部世界的秩序是他的实证哲学体系的客观基础。
人们的理智、思想“受到客观基础、即外部世界的不变的必然性的确证”
。
他由此宣称,实证哲学以及一切实证科学的根本任务,就是要“精确地发现”
“自然规律”
。
在一定程度上,孔德这种承认自然规律的存在以及人的思想必须服从外部世界的规律的思想,具有合理因素,甚至与唯物主义相近。
但这也只是在一定程度上如此。
因为孔德所谓自然规律不是指自然界客观存在的内部规律性、必然性、本质,而是指现象间的外部联系,也就是“合乎常规的先后关系和相似关系”
。
他认为科学只能叙述事实,而不能说明事实;科学只问是什么,而不问为什么;它只知其然,而不知其所以然。
以牛顿的万有引力定律为例,人们只要知道各种宇宙现象都服从这个规律就行了,只要知道一切分子彼此之间的固定引力与它们的质量成正比,与它们的距离的平方成反比,这就够了。
“至于确定这种引力和这种重力本身是什么,它们的原因是什么,这些问题我们一律认为无法解决,是不再属于实证哲学范围的,我们很有理由把它们让渡给神学家去想象,或者交付给形而上学家们去作烦琐的论证。”
[6]
总之,就孔德摒弃旧的思辨形而上学、要求把哲学建立在实证自然科学的基础上来说,他的哲学无疑比古典的西方哲学(包括近代哲学)有重要的进步。
但由于他笼统地否定哲学作为世界观的意义,把科学和哲学研究都局限于现象范围,把自然规律以及一切客观规律归结为现象之间的外部的前后相续或彼此相似的关系,这样他就重蹈了休谟主义的覆辙。
3.思想和社会发展三阶段论
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