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下的描述。
所谓从抽象到具体之“具体”
，决非是对于感性具体之描摹，而是重构了一种高度复杂的“理想型”
。
前引葛兰西所说的抽象，即“科学家就通过假设使这种自动性绝对化；他把单纯的经济事实从这些事实在现实中表现出来的变动不居的重要性的集合体中分离出来；他确定了原因和结果、前提和结论的关系；这样，他就提出了一定的经济社会的抽象图式”
，大致上亦是此意。
就此而言，“理想”
的两种含义中，尽管第一种含义似乎更为通常，但若仔细辨察，则会发现，其实这种作为人们所追求目标的理想，恰好是奠定在第二种含义即对现实的抽象化构想的基础上的。
因为只有在一种抽象化的条件下，才能设想在现实条件下不可能实现的理想状态。
在此意义上，所谓“理想”
，便只是抽象条件下的一种人们所欲的状态。
历史的这种“抽象图式”
便是活生生历史的“死尸”
。
这“死尸”
不再有生命活动，而只能作为无生命的存在物而服从机械运动之规律。
在此意义上，所谓历史的“死尸”
便是一架历史“机器”
。
这是由于活生生的历史已经被“弄死”
，而死的东西是不会再变化的，即是不能“起死回生”
的，是所谓“盖棺定论”
了的，否则，便是奇迹般的“诈尸”
了。
因而，对作为“抽象图式”
的历史的描述，便只能是机械论的，即机械决定论的。
文艺复兴时期的哲人以钟表为原型，将宇宙想象为一架巨大无比的机器，常遭到后人的诟病，但平心而论，这其实是任何科学研究不可避免的方式。
试问，哪一门科学不是在以力学为范本，追求决定论式的描述？即便人们认识到了存在不能被仅仅归结为力学的对象，但事实上，人们仍然只能如此行事。
行为主义心理学家华生便是一个典型的例子。
有人问华生是否相信人有意识，他的回答是，尽管在日常生活中他不否认人有意识，但从其行为主义心理学理论出发，便断然不能承认人有意识。
但这并不意味着这一旁观者的理论世界是纯粹的虚构，只是对于历史之“尸体”
的描述，而无涉于活生生的历史。
事实上，正如动物解剖学是对于动物活体的某种有效认识一样，对于历史“尸体”
的解剖，如果是有效的话，也当在某种程度上是对于活生生的历史的认识。
当然，正如并非所有的旁观者都能像全能全知的上帝那般，目光如炬（那得多大的“炬”
啊！
），洞悉全局一样，对于历史的“事后”
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