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§佛光人第七讲
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俗语说：“死有重于泰山，有轻于鸿毛。”
古今中外的有德之士尚且在危急存亡之际，轻财利、重仁义，我们佛光人自许为社会的清流砥柱，佛门的龙象栋梁，在待人接物时，更应该在轻重得失之间，作一个正确的选择，所以《怎样做个佛光人》第七讲中，我提出了下列四点意见，希望大家共同勉励。
一、佛光人以佛法为重，以世法为轻
在佛教里称世间法为有漏法，因为在这个世间，尽管我们享尽荣华富贵，亲眷恩爱不渝，如果没有佛法作为生活的指南，终究是贪欲瞋恨、愚痴邪见，毕竟是诸苦聚集、恼害身心。
如果我们对于世间诸法没有一点自觉，对于五欲六尘没有一点醒悟，那么不但生命的境界无法提高，而且也会如同俗人一般随波逐流，在烦恼的深渊里无法自拔，更遑论益世度众了。
因此佛光人处世之道，首先应该以佛法为重，以世法为轻，换言之，就是必须以佛法来引导世法。
我们必须确实认知五戒十善、因缘果报、慈悲喜舍、六度四摄、三法印、八正道、四圣谛……这许多佛法都是救世的良药针砭，是解脱的不二法门，是苦海中的慈航，是长夜里的明灯。
如果我们不如此肯定佛法的重要性，就很容易随俗流转，一旦境界来临，无法作主，不但自度不成，反害他人。
多少佛教人士，虽然剃了头，出了家，但是人在山林，心在世俗，充其量只不过是形同沙门；我们宁可人在世俗，心在佛法，做个真正身心出家的法同沙门。
怎样知道自己能否“以佛法为重，以世法为轻”
呢？我们可以这样考验自己：当世法与佛法有了冲突的时候，我自己应如何取舍呢？
例如当自己的贪心生起的时候，我是否能够运用佛法，告诉自己应该放下，转贪婪为喜舍？当面对冤家仇敌的时候，我是否能以佛法来化解瞋恨，而不向对方报复还击？当世俗上的喜好与学佛有所相悖时，我是否能以弘法利生为重，宁可放弃前者？面对名闻利养的**，我是否能守道而不动摇？当佛法被人攻击批评的时候，我是否能挺身而出，不畏多横，奋力护法卫教？果能如此，我们就是以佛法为重了。
身为佛光人，应该以此为原则，自我培养这份坚固的道心。
二、佛光人以道情为重，以俗情为轻
人，是有情的众生，无法脱离感情而生活，如果人没有了感情，就失去了人之所以为人的内涵条件。
但是感情有世俗的感情，信仰的感情；感情有污染的感情，净化的感情；感情有占有的感情，奉献的感情；感情有小儿女的私情，更有对众生的大爱。
世俗的感情，不但指父母亲眷之间的感情，还有朋友、同学、同事、同乡之间的情谊，自己的爱好、兴趣等等，广义而言，这些都是世俗之情。
世俗的感情虽然有一时的快乐，但是容易流于占有，具污染性，而信仰的感情则是以智导情的净化感情。
学佛并非要我们抛却世俗之情，做一个无情的冷血动物，相反地，佛教非常注重感情，教我们不要舍弃任何一个众生。
佛陀在因地修行时，割肉喂鹰，舍身饲虎，甚至成道以后，为母说法，为父抬棺，这些都是佛教重视感情的最佳例证。
此外，菩萨称为觉有情，像观世音菩萨恒以悲心闻声救苦，地藏王菩萨二六时中地狱度众，菩萨如果没有真挚深切的感情，如何能对众生生起无私无染的大爱。
对于一些爱好，佛法也不至于那么绝情，要我们断然放弃。
如金碧峰禅师不就爱钵如命吗？但是这并不妨碍他对空理的体证，到了最后他宁碎玉钵，而将自己安立于佛道之上；金代禅师不也视兰如己吗？然而他能将爱兰的心情，扩大到人我相处上，使世人至今都能从他的故事里，分享到佛法的温馨。
高僧大德们并非如同槁木死灰般没有感情，但是他们都能将世俗之情升华，用来爱众生、爱佛法。
其实，宗教的信仰就是一种至高无上的感情。
例如我们之所以念佛、拜佛，就是因为我们爱佛、敬佛，否则我们怎么肯称念佛的圣号，并且将最尊贵的头叩投在地上呢？所以真正的信仰，是爱的净化、爱的提升，是拥有比人间的情爱更善美的内涵；真正的信仰，是心甘情愿地奉献，是至高无上的牺牲，是立足在比世俗的感情更高超的层次上面。
为什么我们要对佛教牺牲奉献？难道佛祖要我们的感情吗？不是佛要，而是我们“公修公得，婆修婆得”
，是要自己全心全力地付出之后，才能有所获得。
我们不妨扪心自问：在待人处事的时候，都能不离佛法吗？若能如此，才能安于道中，不为境转。
否则，都用世俗的方法尽情往来，在利害关系下臭味相投，一旦俗情和佛法有了冲突的时候，就会宁可要我的父母，不要我的师长；宁可要我的兄弟姊妹，不要我的同道法侣；宁可要我的俗家，不要我的常住；宁可要我的荣华富贵，不要我的法身慧命。
这样一来，不仅是佛教的损失，更使自己陷于万劫不复的地步，岂不令人扼腕叹惜！
所谓“俗情淡一分，道念才能增长一分”
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