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对于蔡元培的观点，我们也可以这样理解，相对于胡适、陈独秀等人关注国家、民族的振兴，蔡元培则更注重社会中每个个体的人格健全、精神建设，而这既事关个人的心灵层面的解放以及个人的福祉，又关系到社会的稳定有序。
也因此，蔡元培对当时一些新文化人士的言行，认为是浮躁、急功近利，乃至于空谈、言行不一。
放到今天来讲，人们可以穿时尚的衣着、享受高科技的生活方式，但道德、伦理、健康的精神和世界观，却更是一个社会得以永继、和谐的永恒主题。
在那样一个民族存亡、病急乱投药的年代，蔡元培能以一份独有的冷静，去关注人的伦理问题、关注人在深层次的精神层面，这是十分难得的。
在新文化运动中，蔡元培反对定孔教为国教，但这并不意味着蔡元培反对儒家文化本身。
蔡元培也同样反对基督教运动，他并不认为基督教更高明，并由此带来了西方社会的高度发达、国富力强。
蔡元培认为今天西方社会的进步，并非得益于基督教信仰的力量，“仍由于教育普及，科学发达，法律完备。
人人于因果律知之甚明，何者行之而有利，何者行之而有害，辨别之甚析，故多数人率循正轨耳，于宗教何与？”
蔡元培还认为基督教“都是拘泥着陈腐主义，用诡诞的仪式，夸张的宣传，引起无知识人盲从的信仰，来维持传教人的生活。
这完全是用外力侵入个人的精神界，可算是侵犯人权的”
。
依照这个逻辑，蔡元培声言，“我的意思，是绝对的不愿以宗教渗入教育的”
。
在中西文化这个全局性的命题上，蔡元培与陈独秀、胡适等人的态度也有明显的分野。
对于后者来说，中国传统文化与西方文化是截然不同、格格不入的。
他们认为，中国的传统文化是与“旧”
“落后”
“愚昧”
联系在一起的，而西方文化则是与“新”
“现代”
“进步”
联系在一起的。
蔡元培则绝不认为中西文化可以以“新”
“旧”
论，或者二者是截然对立的关系。
在他看来，人类既然有共同的经验，就会形成普遍的认知，所以中西文化仅仅是进步迟速的差异。
他更说道，“其实照懂得欧洲也懂得中国的人看来，中国和欧洲，只表面上有不同的地方，而文明的根本是差不多的。
倘再加留意，并可以察出两方文明进步的程序，也是互相仿佛的。
至于这方面的进步较速，那方较迟，是因为环境不同等等的缘故”
[52]。
他认为，中国的传统文化与西方文化并非格格不入，“我们既然认旧的亦是文明，要在他里面寻出与现代科学精神不相冲突的，非不可能”
[53]。
蔡元培的这些观点，倒颇符合今天的文化人类学尤其是比较人类学的一种理念，那就是，文明、文化本身其实难以用优劣、高下来区分，而且，经过不同文明的对比就能发现，构成每种文明的一些必要要素，例如伦理、社会成员的行为规范、信仰等，在每一种文明中都是不可或缺的要件。
三邀爱因斯坦
担任校长的蔡元培时时关注国内外学界的最新动态，他积极邀请中外的著名学者来北大访问、演讲，进行学术交流，大开国外著名学者来校讲学的风气。
国内的知名学者，如梁启超、章太炎等曾受北大之邀来校做学术演讲。
国外方面，应邀来北大讲学或演讲的有美国著名哲学家、实用主义的集大成者杜威，美国节育运动创始人山格夫人，英国著名哲学家、历史学家罗素，印度著名诗人、哲学家泰戈尔，德国哲学家杜里舒，“中学西播”
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